Réponse : En ce qui concerne le remboursement des dettes, l’enseignement du Messager de Dieu (sallallâhou ‘alayi wa sallam) est double :

-         D’un côté, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a encouragé de façon générale ceux qui se trouvent dans l’aisance et qui ont été gratifiés de la richesse matérielle de venir en aide à ceux de leurs frères et sœurs qui se trouvent dans le besoin. Et aux créanciers en particulier, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a exhorté à faire preuve de compréhension, de douceur et de magnanimité à l’égard de leurs débiteurs lorsque ceux-ci se trouvent dans la gêne et éprouvent des difficultés à honorer leurs engagements.

Dans un Hadith authentique, il est indiqué que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a, à une occasion, formulé l’invocation suivante :

رَحِمَ اللهُ رجلاً سَمْحًا إذا باع  وإذا اشترى  وإذا اقْتَضَى

« Qu’Allah fasse miséricorde à l’homme qui est bienveillant et généreux lorsqu’il vend, achète (s’acquitte de ce qu’il doit ^[1]) et réclame (le paiement de sa créance). »

(Sahîh oul Boukhâri)

Ces propos du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) indiquent clairement que, dans le domaine des affaires et des obligations, comme partout ailleurs, l’adoption d’une attitude  bienveillante constitue une source importance de mérite et de récompense pour le musulman.

Aboul Youssr (radhiya Allâhou ‘anhou), un compagnon du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayi wa sallam), témoigne qu’il était présent quand le Messager de Dieu (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a dit :

مَن أَنظَرَ مُعسِرًا أَو وَضَعَ عَنهُ أَظَلَّهُ اللهُ في ظِلِّهِ

« Celui qui donne un répit à un (débiteur) sans argent ou qui efface (partiellement ou complètement) sa dette, Allah lui donnera place sous l’ombre (de Son Trône le Jour du Jugement Dernier). »

(Sahîh Mouslim)

Et dans un autre Hadith, il est rapporté que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a affirmé :

مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُنْجِيَهُ اللَّه مِنْ كَرْبِ يَوْم الْقِيَامَة فَلْيُنَفِّسْ عَنْ مُعْسِرٍ أَوْ يَضَعْ عَنْهُ

« Celui qui aimerait qu’Allah l’épargne de la peine du Jour du Qiyâmah, qu’il donne un délai (de règlement) supplémentaire ou qu’il pardonne à son débiteur qui se trouve dans une situation (financière) difficile. »

(Sahîh Mouslim)

-         D’un autre côté, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a ordonné aux personnes qui ont été amenées à contracter des dettes de respecter leurs engagements et de rembourser au plus vite les sommes empruntées. Et le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a sévèrement mis en garde ceux qui quittent ce monde en laissant des dettes derrière eux contre la gravité de la sanction à laquelle ils risquent d’être exposés dans l’Au-Delà. Personne n’étant informé du moment de son départ de ce monde, la préoccupation concernant les moyens d’honorer ses dettes dans les plus brefs délais doit, de toute évidence, être permanente…

Abou Moûssa Al Ach’ariy (radhia Allâhou anhou) rapporte que le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) a dit en ce sens :

إِنَّ أَعْظَمَ الذُّنُوبِ عِنْدَ اللَّهِ أَنْ يَلْقَاهُ بِهَا عَبْدٌ – بَعْدَ الْكَبَائِرِ الَّتِى نَهَى اللَّهُ عَنْهَا – أَنْ يَمُوتَ رَجُلٌ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ لاَ يَدَعُ لَهُ قَضَاءً

« En vérité, le plus grand péché avec lequel un serviteur peut rencontrer Allah, après les kabâïr (péchés majeurs) qu’Il a interdit, c’est qu’il meure alors qu’il avait une dette (non remboursée) et qu’il n’a rien laissé pour que celle-ci soit honorée. »

(Mousnad Ahmad et Sounan Abou Dâoûd – « dhaïf » (faible) selon Al Albâni dans « Dhaïf Sounan Abi Dâoûd ^[2])

Dans un autre Hadith rapporté par Abou Houraïra (radhia Allâhou anhou), il est indiqué que :

نَفْسُ اَلْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ, حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ

« L’âme du croyant reste suspendue en raison de sa dette, tant que celle-ci n’est pas acquittée. »

(Mousnad de l’Imâm Châfi’i, Mousnad Ahmad, Sounan Tirmidhi, Ibn Mâdjah et Dâramiy- authentifié par Al Albâni)

Ce Hadith signifie que si un croyant quitte ce monde en laissant derrière lui une dette, il ne sera fixé sur son sort et ne pourra donc accéder à l’espace noble auquel il aspire tant que sa dette ne sera pas payée.

L’attitude qu’adoptait le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) à ce sujet est également très révélatrice : Salmah Ibn al Akwa’ (radhia Allâhou anhou) rapporte, dans un Hadith cité dans le Sahîh Boukhâri, qu’une fois, on apporta en présence du Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) le corps d’un défunt et on lui demanda d’accomplir la prière mortuaire en sa faveur. Avant de le faire, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) demanda si cette personne avait des dettes impayées. Lorsqu’on lui apprit qu’elle était effectivement endettée à hauteur de trois dînars et qu’elle n’avait rien pour rembourser cette somme, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) refusa d’accomplir la prière mortuaire et demanda aux Compagnons (radhia Allâhou anhoum) de le faire. Un compagnon (radhia Allâhou anhou) qui était alors présent, en l’occurrence Abou Qatâdah (radhia Allâhou anhou), se proposa de s’acquitter du montant dû et ce n’est qu’alors que le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) accepta d’accomplir la salât de djanâzah.

Pour conclure, voici deux invocations enseignées par le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) pour se libérer de ses dettes :

للَّهُمَّ اكْفِنِى بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَأَغْنِنِى بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ

« Allâhoummak finiy bihalâlika ‘an harâmika wa aghniniy bifadhlika ‘amman siwâka »

« Ô Seigneur ! Accorde-moi suffisamment de ce que Tu as rendu licite pour me protéger de ce que Tu as rendu illicite; et rend moi, par Ta générosité, indépendant de tout autre que Toi. »

(Sounan Tirmidhi)

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ

« Allâhoumma Inniy A’oudhou bika minal ‘hammi wal houzn wa a’oudhou bika minal wal ‘adjzi wal kasal wa a’oudhou bika minal djoubni wal boukhli wa a’oudhou bika min ghalabatid dayni wa qahril ridjâli »

« Ô Seigneur ! Je me mets sous Ta protection contre les soucis et la tristesse, contre l’incapacité et la paresse, contre l’avarice et la lâcheté, contre le poids de la dette et la domination des hommes. »

(Sounan Aboud Dâoûd – « dhaïf)

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

^[1] Cet ajout est présent dans certaines version de ce même Hadith.

^[2] Selon l’opinion de spécialistes de la science de Hadith, ce genre de Traditions peut être cité dans un but de rappel, à partir du moment où il ne se pose pas en contradiction avec un principe établi en islam et qu’il va au contraire dans le sens de ce qui est établi par de nombreux autres Hadiths authentiques.



Eléments de réponse: Moufti Taqi Ousmâni [1] a réalisé une étude détaillée sur la question des fluctuations de la valeur de la monnaie et les différents effets qui en découlent, à la lumière bien sûr de nos références religieuses.

Une bonne partie de sa recherche a justement été consacrée à la question de savoir s’il y aurait une possibilité en Islam de lier le remboursement des emprunts et des dettes avec l’indice des prix. Dans ses écrits, il mentionne que, selon certains économistes musulmans, il serait tout à fait permis de prendre en considération les fluctuations de valeur de la monnaie lors des remboursements des dettes (ce qui correspond, dans l’exemple que vous citez, au premier cas de figure). Ils arguent en effet que le surplus qui est ajouté lors du remboursement ne doit pas être considéré comme de l’intérêt, vu qu’il ne s’agit là que de restituer une valeur équivalente à la valeur initialement empruntée, même si entre temps le montant en monnaie a baissé. Selon eux, il n’y a donc pas eu un quelconque ribâ, vu que les valeurs échangées n’ont pas varié.

Mais Moufti Taqi réfute cette argumentation et affirme qu’elle se pose en désaccord avec les références islamiques qui traitent de l’intérêt et du ribâ et il s’attache à en démontrer la raison…

Il rappelle avant tout que, dans le droit musulman, il est clairement établi que le remboursement d’une dette doit se faire obligatoirement par son équivalent. La question fondamentale est donc de savoir à quel niveau doit se situer cette équivalence entre ce qui est emprunté et ce qui est remboursé:

S’agit-il d’une équivalence dans le montant ou le volume (« qadr ») ou une équivalence dans la valeur (« mâliyah » – « quîmah ») ?

Moufti Taqi affirme que l’analyse de nos références premières ne laisse place à aucun doute à ce sujet:

L’équivalence voulue dans le remboursement des dettes est bien celle du montant et du volume et non pas celle de la valeur. [2]

Pour appuyer ses dires, il cite notamment les trois Ahâdîth authentiques suivant :

• Abou Saïd (radhia Allâhou ‘anhou) et Abou Houraïra (radhia Allâhou ‘anhou) rapportent en ce sens que le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) désigna un agent (pour collecter les impôts) à Khaybar. Celui-ci leur ramena alors des dattes (de très bonne qualité, dites) « djanîb ». Le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) lui demanda: « Est-ce que toutes les dattes de Khaïbar sont ainsi ? » Il répondit:  » (Non. En fait,) Nous prenons une sâ’ [3] (de dattes de bonnes qualités) en échange de deux sâ’ (de dattes de qualité moyenne, dites « djam’ ») et (nous prenons) deux sâ’ (de djanîb) contre trois sâ’ (de djam’). » Le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) lui dit: « Ne fais pas ceci ! Vends plutôt les dattes « djam’ » contre des dirhams, et achètes ensuite des dattes « djanîb » avec ces dirhams. »

• Abou Saïd Al-Khoudrî (radhia Allâhou ‘anhou) raconte (qu’une fois), Bilâl (radhia Allâhou ‘anhou) ayant apporté au Prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) des dattes (de bonne qualité) dites « barnî », l’Envoyé d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) lui demanda d’où provenaient ces dattes. Bilâl (radhia Allâhou ‘anhou) répondit: « J’avais des dattes de mauvaise qualité et je les ai vendues, en donnant deux sâ’, contre un sâ’ de « barnî » que je destine à la nourriture du Prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam)« . L’Envoyé d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) s’exclama alors: « Hélas! Hélas ! Mais c’est du pur ribâ ! N’agis plus ainsi et, si tu veux acheter (des barnî), vends les dattes (de qualité inférieure) contre autre chose et achète ensuite (des barnî)« .

• Foudhâla Ibnou ‘Oubaïd (radhia Allâhou ‘anhou) rapporte que le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a dit en ce sens: « L’(échange de l’) or contre l’or se fait à poids égal. » Dans une autre version, il est rapporté: « Ne vendez pas de l’or contre de l’or, si ce n’est à poids égal. »

Ces trois Traditions montrent clairement que l’équivalence qu’il est nécessaire de respecter dans les échanges afin d’éviter le ribâ est bien celle du poids et du volume (ou du montant lorsqu’il s’agit de monnaie), et non celle de la valeur et de la qualité. En effet, le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) n’a accordé aucune considération à la meilleure qualité de certaines dattes lorsqu’elles étaient échangées contre d’autres; il a au contraire imposé que l’échange se fasse à poids égal. De même, dans l’échange de l’or contre l’or, il a imposé le respect de l’équivalence au niveau du poids. Ces principes fondamentaux s’appliquent donc également dans les échanges de monnaie contre monnaie (dans le cas du remboursement d’une dette justement).

Par ailleurs, il y a toujours eu unanimité entre les juristes musulmans pour considérer que lors d’un emprunt, l’une des conditions essentielles à respecter est que le remboursement doit se faire par un montant (ou une quantité, ou un volume) équivalent qui soit fixé et établi clairement au moment même de la transaction, et non pas par un montant (ou une quantité ou un volume) calculé de façon approximative. C’est la raison pour laquelle la vente appelée « Mouzâbanah » a été interdite en Islam. Le « Mouzâbanah » consiste à vendre par exemple des dattes (fraîches) sur l’arbre (dont le poids n’est donc qu’approximatif) contre des dattes (sèches) pesées. En gardant ce point à l’esprit, quand on revient vers la question de lier le remboursement des sommes empruntées avec l’indice des prix, on se rend compte que cela revient justement à autoriser le remboursement par un montant calculé de façon approximative. En effet, l’établissement de l’indice des prix à la consommation repose totalement sur des estimations et des évaluations moyennes (que ce soit au niveau du choix des biens et des services composant le « panier de la ménagère », que ce soit au niveau de l’importance accordé à chacun de ces éléments, que ce soit au niveau du prix moyen qui leur est attribué,…).

Moufti Taqi ajoute également que, lorsque cette question fut discutée au sein du Comité de Réflexion Islamique au Pakistan, toutes les personnes présentes, aussi bien les oulémas que les économistes se sont accordés pour reconnaître qu’il n’était pas possible, suivant la législation islamique, de lier le remboursement des dettes aux fluctuations des prix.

Il précise aussi que cette question fit l’objet d’une session spéciale organisée par la Banque Islamique de Développement de Djeddah, conjointement avec l’Organisation Internationale de l’Economie Islamique de Islâmabâd, au cours de l’année 1407 de l’Hégire, session qui avait réuni des savants et des économistes de différents pays. Mais là encore, parmi les résolutions qui furent unanimement adoptées finalement, il y avait notamment une qui portait sur le fait qu’il n’était pas permis de lier le remboursement d’une somme due, et ce, quelque soit la cause ayant été à l’origine de cette dette, avec le niveau des prix en vigueur au moment dudit remboursement. [4]

Cet avis est encore celui retenu par le Conseil de l’Académie Islamique Internationale du Fiqh (« Madjma’ oul Fiqh il Islâmiy ») lors de sa douzième session, qui s’est déroulée à Riyadh en l’an 1421 (23-28 Septembre 2000). Parmi les résolutions qui furent émises à cette occasion, il y a notamment celles-ci :

Wa Allâhou A’lam !

(Références : « Bouhoûth Fî Qadhâya Fiqhiyah Mou’âsarah » – Pages 171 à 197, « Fiqh oun Nawâzil » – Volume 3 / Page 35 à 37)