Le sarf[1]

عَنْ نَافِعٍ قَالَ انْطَلَقْتُ أَنَا وَابْنُ عُمَرَ إِلَى أَبِى سَعِيدٍ فَحَدَّثَنَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ سَمِعَتْهُ أُذُنَاىَ هَاتَانِ يَقُولُ لاَ تَبِيعُوا الذَّهَبَ بِالذَّهَبِ إِلاَّ مِثْلاً بِمِثْلٍ وَالْفِضَّةَ بِالْفِضَّةِ إِلاَّ مِثْلاً بِمِثْلٍ لاَ يُشَفُّ بَعْضُهُ عَلَى بَعْضٍ وَلاَ تَبِيعُوا مِنْهُ غَائِبًا بِنَاجِزٍ

قَالَ وَحَدِيثُ أَبِى سَعِيدٍ عَنِ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسل فِى الرِّبَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Nâfi’ (rahimahoullâh) raconte : Je suis parti en compagnie de Ibnou ‘Oumar (radhia Allâhou ‘anhou) auprès de Abou Saïd (radhia Allâhou ‘anhou); il (radhia Allâhou ‘anhou) nous rapporta alors que le Messager (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a dit –(puis, pour mettre encore plus d’emphase sur son rapport et pour témoigner de sa conviction par rapport à la justesse de son contenu,) il (radhia Allâhou ‘anhou) ajouta : « Mes deux oreilles-ci l’ont entendu dire- :

« N’échangez de l’or contre de l’or (que) quantité égale contre quantité égale et l’argent contre l’argent
(que) quantité égale contre quantité égale. (Qu’) une (contrepartie) ne soit pas être majorée par rapport à l’autre. Et n’échangez pas
(, dans ce type de transactions, une contrepartie) non présente contre ce qui est présent. »

(Hadith authentique)

عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ كُنْتُ أَبِيعُ الإِبِلَ بِالْبَقِيعِ فَأَبِيعُ بِالدَّنَانِيرِ فَآخُذُ مَكَانَهَا الْوَرِقَ وَأَبِيعُ بِالْوَرِقِ فَآخُذُ مَكَانَهَا الدَّنَانِيرَ فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَوَجَدْتُهُ خَارِجًا مِنْ بَيْتِ حَفْصَةَ فَسَأَلْتُهُ عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ
لاَ بَأْسَ بِهِ بِالْقِيمَةِ

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ لاَ نَعْرِفُهُ مَرْفُوعًا إِلاَّ مِنْ حَدِيثِ سِمَاكِ بْنِ حَرْبٍ عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ

Traduction explicative

Il est rapporté de Ibnou ‘Oumar (radhia Allâhou ‘anhou) qu’il a dit :

Je vendais des chameaux à baqî’ (nom d’un emplacement à Médine). Je vendais (les animaux) pour (un prix fixé) en dînârs, mais, à la place de ceux-ci, je prenais (de l’acheteur) des (pièces d’)argent (d’un montant équivalent vu qu’il n’avait pas en sa possession des dînars). Et (il arrivait aussi que) je vende (les animaux) pour (un prix fixé) en (pièces d’) argent mais que, à la place de ceux-ci, je prenne (de l’acheteur) des dînârs (d’un montant équivalent vu qu’il n’avait pas avec lui des pièces d’argent). Je me suis (à une occasion) rendu auprès du Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) et je l’ai trouvé sortant de la maison de Hafsah (radhia Allâhou ‘anhâ). Je l’ai alors questionné à ce sujet (c’est-à-dire concernant cette façon de procéder). Il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) répondit alors :

« Il n’y a pas de problème (quand) ceci se fait suivant le prix (des pièces dues). »

(Cette version marfoû’ du Hadith est qualifiée de dhaïf par Al Albâni et Al Arnâoût)

عَنْ مَالِكِ بْنِ أَوْسِ بْنِ الْحَدَثَانِ أَنَّهُ قَالَ أَقْبَلْتُ أَقُولُ مَنْ يَصْطَرِفُ الدَّرَاهِمَ فَقَالَ طَلْحَةُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ وَهُوَ عِنْدَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ أَرِنَا ذَهَبَكَ ثُمَّ ائْتِنَا إِذَا جَاءَ خَادِمُنَا نُعْطِكَ وَرِقَكَ. فَقَالَ عُمَرُ كَلاَّ وَاللَّهِ لَتُعْطِيَنَّهُ وَرِقَهُ أَوْ لَتَرُدَّنَّ إِلَيْهِ ذَهَبَهُ فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « الْوَرِقُ بِالذَّهَبِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Mâlik Ibn Awss Ibnoul Hadthân (rahimahoullâh) raconte : Je suis arrivé en demandant

« Qui (veut bien me) donner le change (de ce que j’ai) en dirhams ? » Talha Ibnou ‘Oubeïdoullâh (radhia Allâhou ‘anhou), qui était alors auprès de ‘Oumar Ibnoul Khattâb (radhia Allâhou ‘anhou), (me) dit :

« Montre nous ton or ! Puis, lorsque notre serviteur viendra, nous te donnerons tes (pièces d’)argent. »

(En entendant ceci,) ‘Oumar (radhia Allâhou ‘anhou) s’exclama :

« Certainement pas ! Par Allah, soit tu lui donne ses (pièces d’)argent (de suite), soit tu lui rend son or. Parce que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a dit : « (L’échange) de l’argent contre de l’or constitue du ribâ sauf s’il se fait de main à main. Et (l’échange) de blé contre du blé constitue du ribâ sauf s’il se fait de main à main. Et (l’échange) de l’orge contre de l’orge constitue du ribâ sauf s’il se fait de main à main. Et (l’échange) de dattes (sèches) contre des dattes (sèches) constitue du ribâ sauf s’il se fait de main à main ». »

(Hadith authentique)

Commentaires

Les différentes Ahâdîth cités par l’Imâm Tirmidhi (rahimahoullâh) dans le présent chapitre indiquent que l’échange des métaux précieux (or et argent) entre eux, appelé bay’ as sarf, est soumis à des règles biens définies. Ainsi :

- lorsque les deux contreparties sont de même nature, l’échange entre eux n’est autorisé qu’à poids égal.

- lorsque les deux contreparties ne sont pas de même nature, l’échange peut se faire de façon inégale.

Dans les deux cas cependant, l’échange doit obligatoirement se faire au comptant et de main à main, comme cela va être détaillé ci-dessous.

« Et n’échangez pas (, dans ce type de transactions, une contrepartie) non présente contre ce qui est présent. »

Ces propos du Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) ayant été énoncés de façon spécifique au sujet de l’or et de l’argent, les oulémas hanafites ont établi une distinction entre :

·l’échange des biens ribawis (susceptibles de faire l’objet de ribâ) autres que l’or et l’argent. Dans ce cas, ce qui est imposé, c’est que l’échange ne se fasse pas à crédit. Ainsi, à partir du moment où celui-ci a lieu au comptant et que les contreparties sont bien déterminées, il est possible de les fournir par la suite (lâ youchtarat out taqâboudh fil madjliss).[2]

·l’échange d’or/d’argent contre de l’or ou de l’argent (bay’ as sarf). Dans ce cas, la seule détermination des contreparties ne suffit pas : pour que l’opération soit licite, il est nécessaire que celles-ci soient remises dans l’assemblée même où a lieu la transaction (youchtaratout taqâboudh fil madjliss).

Cette différence est, selon des hanafites, justifiée par le fait que, à la différence des autres biens ribawis, l’or et l’argent ont été, pendant très longtemps dans le monde, les supports privilégiés de la monnaie (athmân bil khilqah). Et (selon les hanafites toujours) une caractéristique des athmân[3] est que leur désignation au sein d’une opération comme la vente ou la location[4] ne les rend pas pour autant définis (al athmân lâ tata’ay-yanou bit-ta’yîn)[5] : leur détermination de façon précise ne peut ainsi se faire qu’à travers leur prise de possession effective.[6]

D’où la nécessité que, dans le bay’ as sarf, les contreparties soient échangés avant que les contractants ne se séparent.

Il est à noter que la non détermination des athmân avant leur prise de possession effective indique clairement que, dans les contrats à titre onéreux (comme la vente, la location,…), les qualités (awsâf) des éléments servant de moyens de paiement ne sont pas prises en considération dans la détermination de leur valeur : ainsi, chaque unité de thaman est considérée comme étant en tout point équivalente à une autre unité de thaman de même nature.[7] Tout surplus qui serait perçu dans un tel échange constitue donc un avantage perçu sans aucune contrepartie [8] acceptable et légitime du point de vue du droit musulman[9] et relève du ribâ.

Le statut de la monnaie fiduciaire en droit musulman

En ce qui concerne le statut de la monnaie fiduciaire, il y a principalement trois avis qui ont été émis par les savants musulmans :

-Un premier groupe de oulémas, prenant en considération le statut initial du papier monnaie, soutenait que celui-ci devait être considéré comme un de titre de créance[10] : en effet, à l’origine et pendant longtemps, les billets étaient librement convertibles en or et l’autorité qui les émettait s’engageait de payer à leurs porteurs, en cas de demande de leur part, un montant bien défini de métal précieux.[11] Ces billets n’avaient ainsi aucune valeur intrinsèque et ce n’est que la garantie de pouvoir être échangés contre de l’or (ou de l’argent) qui leur permettait de servir de moyens d’échange et de paiement. Cet avis, qui a pendant longtemps fait autorité chez les oulémas du subcontinent indien ou chez les oulémas égyptiens, impliquait notamment :

• l’interdiction d’acheter, même au comptant, de l’or ou de l’argent avec des billets. En effet, ces derniers étant représentatifs d’une créance pour une quantité d’or (ou d’argent) bien définie, leur utilisation ne permettait pas de respecter une condition fondamentale régissant les échanges de monnaie, en l’occurrence, la nécessité que les deux contreparties soient remises dans la même assemblée.

• en cas de paiement de la zakâte avec du papier monnaie, l’accomplissement de cette obligation ne devenait effective qu’à partir du moment où la personne ayant perçu l’aumône ait acheté un bien avec les billets (ou après qu’elle ait récupéré auprès de l’autorité émettrice des billets le métal précieux correspondant à celles-ci). S’il arrivait que le papier monnaie soit détruit avant cela, la zakâte devait à nouveau être versée…

-Un autre groupe de savants soutient que le billet de banque constitue une monnaie à part entière et possède exactement le même statut que l’or et l’argent : tous les règlements qui régissent les échanges entre métaux précieux doivent ainsi être respectés dans les échanges entre billets.[12] Cet avis, qui est actuellement celui de la grande majorité des juristes contemporains et qui a été retenu notamment par le Hay’atou Kibâril ‘Oulamâ (Comité des Grands Savants) d’Arabie Saoudite, Al Madjma’oul Fiqhiy de la Ligue Islamique Mondiale, le Madjma’oul Fiqh il Islâmiy (Académie du Droit Musulman) de l’Organisation de la Conférence Islamique[13], implique notamment:

• l’interdiction d’acheter de l’or ou de l’argent à crédit avec des billets.
• l’interdiction d’échanger des billets (d’une même monnaie ou de monnaies différentes) entre eux si ce n’est au comptant et dans une même assemblée.
• l’interdiction d’échanger des billets d’une même monnaie entre eux si ce n’est à montant égal.
• o
  la possibilité de s’acquitter de la zakâte avec du papier monnaie, l’accomplissement de cette obligation étant effective dès la remise des sommes concernées à la personne méritante.
• l’obligation de prélever la zakâte sur les billets à partir du moment où leur valeur atteint, seule ou en étant ajoutée à celle des autres biens imposables, le seuil d’imposition (niçâb).[14]
  

- Un troisième groupe de savants reconnaît au papier monnaie le même statut que les pièces de métal non précieux qui servent depuis longtemps de monnaies divisionnaires -ce genre de pièces est appelé en arabe filss (pluriel : fouloûss). Cet avis, qui est notamment celui de Moufti Taqi Outhmâni et qui, à ce jour, est celui qui fait autorité chez les oulémas hanafites indopakistanais, implique notamment :

• la non obligation, lors de l’achat de l’or ou de l’argent, que les deux contreparties soient échangés dans la même assemblée –étant donné que la transaction n’est pas considérée comme un bay’ sarf.
• l’interdiction d’échanger des billets d’une même monnaie entre eux si ce n’est :

o à montant[15] égal[16],

o au comptant et

o dans une même assemblée.

• l’obligation de prélever la zakâte sur les billets à partir du moment où leur valeur atteint, seule ou en étant ajoutée à celle des autres biens imposables, le seuil d’imposition (niçâb).[17]

• la possibilité de s’acquitter de la zakâte avec du papier monnaie, l’accomplissement de cette obligation étant effective dès la remise des sommes concernées à la personne méritante.[18]

• la permission d’échanger des billets de monnaies différentes entre eux de façon différée,sous condition que l’une des contreparties soit remise lors de la transaction, et ce, en raison de l’interdiction du « bay’ al kâli’ bil kâli’ », c’est-à-dire de l’échange au sein de laquelle aucune des deux contreparties n’est remise et où elles restent donc dues.[19]

• la permission d’échanger des billets de monnaies différentes entre eux de façon inégale. A ce sujet, il est à noter que, d’après Moufti Taqui Utmâni toujours, si la transaction ne se fait pas sur la base du taux de change officiel, cela n’entraîne pas pour autant la présence de ribâ. Néanmoins, dans le cas où l’échange entre devises se fait de façon différée, il est nécessaire selon lui de respecter le taux de change courant (c’est-à-dire le cours moyen qui est pratiqué à ce moment par les agents de change), et ce, pour éviter que cette transaction ne serve de subterfuge pour prendre/donner du ribâ. En effet s’il était possible, dans ce cas précis, aux contractants de fixer en toute liberté un taux de change différent de celui qui est en cours, il leur serait aisé de dissimuler une transaction à intérêt en procédant de la sorte (par exemple) : plutôt que de prêter 10 000 € remboursable trois mois plus tard avec une majoration de 200 € -ce qui constitue du pur ribâ, « A » « vend » à « B »14 000 $ pour 10 200 € payable trois mois plus tard alors que le taux courant pour 1 € à ce moment est de 1,4 $. En échangeant de suite les 14 000 $, « B » ne va donc recevoir que 10 000 € et il est très probable que la différence entre ce montant et celui qu’il va devoir « payer » à terme (10 200 €) ne constitue rien d’autre que la rémunération des fonds qui lui ont été avancés pendant trois mois.[20]

« Il n’y a pas de problème (quand) ceci se fait suivant le prix (courant des pièces dues). »

Dans une version un peu plus détaillée de ce même récit, il est indiqué que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a répondu à l’interrogation de Ibnou ‘Oumar (radhiya Allâhou ‘anhou) en ces termes :

لَا بَأْسَ أَنْ تَأْخُذَ بِسِعْرِ يَوْمِهَا مَا لَمْ تَتَفَرَّقَا وَبَيْنَكُمَا شَيْءٌ

« Il n’y a pas de problème (à ce que tu procèdes de la façon décrite et) que tu prennes (le montant qui t’es du dans une monnaie différente)
au prix de ce jourtant que vous ne vous séparez pas alors qu’il y a encore entre vous quelque chose (qui est due. »

(Sounan Nassaï – Hadith dhaïf)

Ces propos attribués au Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) indiquent qu’il est permis à celui qui a une créance à percevoir ou une dette à régler en pièces d’or ou d’argent de récupérer ou de s’acquitter de celle-ci par le biais d’un métal précieux différent sous condition que[21] :

• le moment venu (c’est-à-dire lorsque le débiteur vient régler sa dette dans une monnaie différente), l’intégralité de ce qui est dû est versé avant que les contractants ne se séparent; cette condition indique que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a assimilé cette transaction, qui consiste à échanger un montant dû dans un métal précieux en un montant équivalent dans un autre métal précieux, à un bay’ as sarf.[22]

• le montant effectivement obtenu/versé corresponde bien à ce qui était dû, et ce, en prenant comme référence le change en vigueurau jour du règlement (et non au jour où a eu lieu la transaction initiale); Exemple : « A » vend un livre à « B » pour 1 dînâr le 1^er Ramadhân. N’ayant pas cette somme avec lui à ce moment, « B » demande à « A » s’il peut lui régler deux jours plus tard. « A » accepte. Le 3 Ramadhân, avec l’accord de « A », « B » règle ce qu’il doit en dirham : pour déterminer ce montant, il se basera sur le taux de change appliqué le 3 et non celui qui était en vigueur le 1^er.[23]

Moufti Taqui Outhmâni souligne que cette seconde condition indique que, dans l’acquittement d’un dû, la parfaite équivalence qui est imposée dans le droit musulman afin d’éviter le ribâ concerne le montant de la dette et non sa valeur. En effet, imaginons que :

• le 12^ème Cha’bân, « A » achète de « B » un bien pour 100 dirhams, payable un mois plus tard, c’est-à-dire le 12^ème Ramadhân.Le jour où a lieu cette transaction, la valeur de 100 dirhams est équivalente à 10 dînârs.
• le 12^ème Ramadhân, « A » désire régler à « B » sa dette en dînârs et celui-ci accepte. Entre temps cependant, le dirham a perdu un peu de sa valeur et les 100 dirhams ne valent plus que 9 dînârs. Suivant le principe énoncé dans le présent Hadith,« B » ne pourra alors pas exiger de « A » plus de 9 dînârs, ce qui prouve bien que, lors du remboursement d’une dette, c’est le montant initial (100 dirhams) de celle-ci qui doit être pris en considération et non sa valeur (auquel cas il aurait permis à « B » de réclamer à « A » un montant de 10 dînârs). En étendant ce principe à la monnaie fiduciaire, on comprend mieux pourquoi l’indexation des dettes est problématique dans le droit musulman.

Wa Allâhou A’lam !

Réponse : En ce qui concerne le remboursement des dettes, l’enseignement du Messager de Dieu (sallallâhou ‘alayi wa sallam) est double :

-         D’un côté, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a encouragé de façon générale ceux qui se trouvent dans l’aisance et qui ont été gratifiés de la richesse matérielle de venir en aide à ceux de leurs frères et sœurs qui se trouvent dans le besoin. Et aux créanciers en particulier, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a exhorté à faire preuve de compréhension, de douceur et de magnanimité à l’égard de leurs débiteurs lorsque ceux-ci se trouvent dans la gêne et éprouvent des difficultés à honorer leurs engagements.

Dans un Hadith authentique, il est indiqué que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a, à une occasion, formulé l’invocation suivante :

رَحِمَ اللهُ رجلاً سَمْحًا إذا باع  وإذا اشترى  وإذا اقْتَضَى

« Qu’Allah fasse miséricorde à l’homme qui est bienveillant et généreux lorsqu’il vend, achète (s’acquitte de ce qu’il doit ^[1]) et réclame (le paiement de sa créance). »

(Sahîh oul Boukhâri)

Ces propos du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) indiquent clairement que, dans le domaine des affaires et des obligations, comme partout ailleurs, l’adoption d’une attitude  bienveillante constitue une source importance de mérite et de récompense pour le musulman.

Aboul Youssr (radhiya Allâhou ‘anhou), un compagnon du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayi wa sallam), témoigne qu’il était présent quand le Messager de Dieu (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a dit :

مَن أَنظَرَ مُعسِرًا أَو وَضَعَ عَنهُ أَظَلَّهُ اللهُ في ظِلِّهِ

« Celui qui donne un répit à un (débiteur) sans argent ou qui efface (partiellement ou complètement) sa dette, Allah lui donnera place sous l’ombre (de Son Trône le Jour du Jugement Dernier). »

(Sahîh Mouslim)

Et dans un autre Hadith, il est rapporté que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a affirmé :

مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُنْجِيَهُ اللَّه مِنْ كَرْبِ يَوْم الْقِيَامَة فَلْيُنَفِّسْ عَنْ مُعْسِرٍ أَوْ يَضَعْ عَنْهُ

« Celui qui aimerait qu’Allah l’épargne de la peine du Jour du Qiyâmah, qu’il donne un délai (de règlement) supplémentaire ou qu’il pardonne à son débiteur qui se trouve dans une situation (financière) difficile. »

(Sahîh Mouslim)

-         D’un autre côté, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a ordonné aux personnes qui ont été amenées à contracter des dettes de respecter leurs engagements et de rembourser au plus vite les sommes empruntées. Et le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a sévèrement mis en garde ceux qui quittent ce monde en laissant des dettes derrière eux contre la gravité de la sanction à laquelle ils risquent d’être exposés dans l’Au-Delà. Personne n’étant informé du moment de son départ de ce monde, la préoccupation concernant les moyens d’honorer ses dettes dans les plus brefs délais doit, de toute évidence, être permanente…

Abou Moûssa Al Ach’ariy (radhia Allâhou anhou) rapporte que le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) a dit en ce sens :

إِنَّ أَعْظَمَ الذُّنُوبِ عِنْدَ اللَّهِ أَنْ يَلْقَاهُ بِهَا عَبْدٌ – بَعْدَ الْكَبَائِرِ الَّتِى نَهَى اللَّهُ عَنْهَا – أَنْ يَمُوتَ رَجُلٌ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ لاَ يَدَعُ لَهُ قَضَاءً

« En vérité, le plus grand péché avec lequel un serviteur peut rencontrer Allah, après les kabâïr (péchés majeurs) qu’Il a interdit, c’est qu’il meure alors qu’il avait une dette (non remboursée) et qu’il n’a rien laissé pour que celle-ci soit honorée. »

(Mousnad Ahmad et Sounan Abou Dâoûd – « dhaïf » (faible) selon Al Albâni dans « Dhaïf Sounan Abi Dâoûd ^[2])

Dans un autre Hadith rapporté par Abou Houraïra (radhia Allâhou anhou), il est indiqué que :

نَفْسُ اَلْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ, حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ

« L’âme du croyant reste suspendue en raison de sa dette, tant que celle-ci n’est pas acquittée. »

(Mousnad de l’Imâm Châfi’i, Mousnad Ahmad, Sounan Tirmidhi, Ibn Mâdjah et Dâramiy- authentifié par Al Albâni)

Ce Hadith signifie que si un croyant quitte ce monde en laissant derrière lui une dette, il ne sera fixé sur son sort et ne pourra donc accéder à l’espace noble auquel il aspire tant que sa dette ne sera pas payée.

L’attitude qu’adoptait le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) à ce sujet est également très révélatrice : Salmah Ibn al Akwa’ (radhia Allâhou anhou) rapporte, dans un Hadith cité dans le Sahîh Boukhâri, qu’une fois, on apporta en présence du Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) le corps d’un défunt et on lui demanda d’accomplir la prière mortuaire en sa faveur. Avant de le faire, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) demanda si cette personne avait des dettes impayées. Lorsqu’on lui apprit qu’elle était effectivement endettée à hauteur de trois dînars et qu’elle n’avait rien pour rembourser cette somme, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) refusa d’accomplir la prière mortuaire et demanda aux Compagnons (radhia Allâhou anhoum) de le faire. Un compagnon (radhia Allâhou anhou) qui était alors présent, en l’occurrence Abou Qatâdah (radhia Allâhou anhou), se proposa de s’acquitter du montant dû et ce n’est qu’alors que le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) accepta d’accomplir la salât de djanâzah.

Pour conclure, voici deux invocations enseignées par le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) pour se libérer de ses dettes :

للَّهُمَّ اكْفِنِى بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَأَغْنِنِى بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ

« Allâhoummak finiy bihalâlika ‘an harâmika wa aghniniy bifadhlika ‘amman siwâka »

« Ô Seigneur ! Accorde-moi suffisamment de ce que Tu as rendu licite pour me protéger de ce que Tu as rendu illicite; et rend moi, par Ta générosité, indépendant de tout autre que Toi. »

(Sounan Tirmidhi)

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ

« Allâhoumma Inniy A’oudhou bika minal ‘hammi wal houzn wa a’oudhou bika minal wal ‘adjzi wal kasal wa a’oudhou bika minal djoubni wal boukhli wa a’oudhou bika min ghalabatid dayni wa qahril ridjâli »

« Ô Seigneur ! Je me mets sous Ta protection contre les soucis et la tristesse, contre l’incapacité et la paresse, contre l’avarice et la lâcheté, contre le poids de la dette et la domination des hommes. »

(Sounan Aboud Dâoûd – « dhaïf)

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

^[1] Cet ajout est présent dans certaines version de ce même Hadith.

^[2] Selon l’opinion de spécialistes de la science de Hadith, ce genre de Traditions peut être cité dans un but de rappel, à partir du moment où il ne se pose pas en contradiction avec un principe établi en islam et qu’il va au contraire dans le sens de ce qui est établi par de nombreux autres Hadiths authentiques.



Eléments de réponse: Moufti Taqi Ousmâni [1] a réalisé une étude détaillée sur la question des fluctuations de la valeur de la monnaie et les différents effets qui en découlent, à la lumière bien sûr de nos références religieuses.

Une bonne partie de sa recherche a justement été consacrée à la question de savoir s’il y aurait une possibilité en Islam de lier le remboursement des emprunts et des dettes avec l’indice des prix. Dans ses écrits, il mentionne que, selon certains économistes musulmans, il serait tout à fait permis de prendre en considération les fluctuations de valeur de la monnaie lors des remboursements des dettes (ce qui correspond, dans l’exemple que vous citez, au premier cas de figure). Ils arguent en effet que le surplus qui est ajouté lors du remboursement ne doit pas être considéré comme de l’intérêt, vu qu’il ne s’agit là que de restituer une valeur équivalente à la valeur initialement empruntée, même si entre temps le montant en monnaie a baissé. Selon eux, il n’y a donc pas eu un quelconque ribâ, vu que les valeurs échangées n’ont pas varié.

Mais Moufti Taqi réfute cette argumentation et affirme qu’elle se pose en désaccord avec les références islamiques qui traitent de l’intérêt et du ribâ et il s’attache à en démontrer la raison…

Il rappelle avant tout que, dans le droit musulman, il est clairement établi que le remboursement d’une dette doit se faire obligatoirement par son équivalent. La question fondamentale est donc de savoir à quel niveau doit se situer cette équivalence entre ce qui est emprunté et ce qui est remboursé:

S’agit-il d’une équivalence dans le montant ou le volume (« qadr ») ou une équivalence dans la valeur (« mâliyah » – « quîmah ») ?

Moufti Taqi affirme que l’analyse de nos références premières ne laisse place à aucun doute à ce sujet:

L’équivalence voulue dans le remboursement des dettes est bien celle du montant et du volume et non pas celle de la valeur. [2]

Pour appuyer ses dires, il cite notamment les trois Ahâdîth authentiques suivant :

• Abou Saïd (radhia Allâhou ‘anhou) et Abou Houraïra (radhia Allâhou ‘anhou) rapportent en ce sens que le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) désigna un agent (pour collecter les impôts) à Khaybar. Celui-ci leur ramena alors des dattes (de très bonne qualité, dites) « djanîb ». Le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) lui demanda: « Est-ce que toutes les dattes de Khaïbar sont ainsi ? » Il répondit:  » (Non. En fait,) Nous prenons une sâ’ [3] (de dattes de bonnes qualités) en échange de deux sâ’ (de dattes de qualité moyenne, dites « djam’ ») et (nous prenons) deux sâ’ (de djanîb) contre trois sâ’ (de djam’). » Le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) lui dit: « Ne fais pas ceci ! Vends plutôt les dattes « djam’ » contre des dirhams, et achètes ensuite des dattes « djanîb » avec ces dirhams. »

• Abou Saïd Al-Khoudrî (radhia Allâhou ‘anhou) raconte (qu’une fois), Bilâl (radhia Allâhou ‘anhou) ayant apporté au Prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) des dattes (de bonne qualité) dites « barnî », l’Envoyé d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) lui demanda d’où provenaient ces dattes. Bilâl (radhia Allâhou ‘anhou) répondit: « J’avais des dattes de mauvaise qualité et je les ai vendues, en donnant deux sâ’, contre un sâ’ de « barnî » que je destine à la nourriture du Prophète (sallallâhou ‘alayhi wa sallam)« . L’Envoyé d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) s’exclama alors: « Hélas! Hélas ! Mais c’est du pur ribâ ! N’agis plus ainsi et, si tu veux acheter (des barnî), vends les dattes (de qualité inférieure) contre autre chose et achète ensuite (des barnî)« .

• Foudhâla Ibnou ‘Oubaïd (radhia Allâhou ‘anhou) rapporte que le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a dit en ce sens: « L’(échange de l’) or contre l’or se fait à poids égal. » Dans une autre version, il est rapporté: « Ne vendez pas de l’or contre de l’or, si ce n’est à poids égal. »

Ces trois Traditions montrent clairement que l’équivalence qu’il est nécessaire de respecter dans les échanges afin d’éviter le ribâ est bien celle du poids et du volume (ou du montant lorsqu’il s’agit de monnaie), et non celle de la valeur et de la qualité. En effet, le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) n’a accordé aucune considération à la meilleure qualité de certaines dattes lorsqu’elles étaient échangées contre d’autres; il a au contraire imposé que l’échange se fasse à poids égal. De même, dans l’échange de l’or contre l’or, il a imposé le respect de l’équivalence au niveau du poids. Ces principes fondamentaux s’appliquent donc également dans les échanges de monnaie contre monnaie (dans le cas du remboursement d’une dette justement).

Par ailleurs, il y a toujours eu unanimité entre les juristes musulmans pour considérer que lors d’un emprunt, l’une des conditions essentielles à respecter est que le remboursement doit se faire par un montant (ou une quantité, ou un volume) équivalent qui soit fixé et établi clairement au moment même de la transaction, et non pas par un montant (ou une quantité ou un volume) calculé de façon approximative. C’est la raison pour laquelle la vente appelée « Mouzâbanah » a été interdite en Islam. Le « Mouzâbanah » consiste à vendre par exemple des dattes (fraîches) sur l’arbre (dont le poids n’est donc qu’approximatif) contre des dattes (sèches) pesées. En gardant ce point à l’esprit, quand on revient vers la question de lier le remboursement des sommes empruntées avec l’indice des prix, on se rend compte que cela revient justement à autoriser le remboursement par un montant calculé de façon approximative. En effet, l’établissement de l’indice des prix à la consommation repose totalement sur des estimations et des évaluations moyennes (que ce soit au niveau du choix des biens et des services composant le « panier de la ménagère », que ce soit au niveau de l’importance accordé à chacun de ces éléments, que ce soit au niveau du prix moyen qui leur est attribué,…).

Moufti Taqi ajoute également que, lorsque cette question fut discutée au sein du Comité de Réflexion Islamique au Pakistan, toutes les personnes présentes, aussi bien les oulémas que les économistes se sont accordés pour reconnaître qu’il n’était pas possible, suivant la législation islamique, de lier le remboursement des dettes aux fluctuations des prix.

Il précise aussi que cette question fit l’objet d’une session spéciale organisée par la Banque Islamique de Développement de Djeddah, conjointement avec l’Organisation Internationale de l’Economie Islamique de Islâmabâd, au cours de l’année 1407 de l’Hégire, session qui avait réuni des savants et des économistes de différents pays. Mais là encore, parmi les résolutions qui furent unanimement adoptées finalement, il y avait notamment une qui portait sur le fait qu’il n’était pas permis de lier le remboursement d’une somme due, et ce, quelque soit la cause ayant été à l’origine de cette dette, avec le niveau des prix en vigueur au moment dudit remboursement. [4]

Cet avis est encore celui retenu par le Conseil de l’Académie Islamique Internationale du Fiqh (« Madjma’ oul Fiqh il Islâmiy ») lors de sa douzième session, qui s’est déroulée à Riyadh en l’an 1421 (23-28 Septembre 2000). Parmi les résolutions qui furent émises à cette occasion, il y a notamment celles-ci :

Wa Allâhou A’lam !

(Références : « Bouhoûth Fî Qadhâya Fiqhiyah Mou’âsarah » – Pages 171 à 197, « Fiqh oun Nawâzil » – Volume 3 / Page 35 à 37)