La condamnation de la vente de ce que tu ne possèdes pas

عَنْ حَكِيمِ بْنِ حِزَامٍ قَالَ أَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقُلْتُ يَأْتِينِى الرَّجُلُ يَسْأَلُنِى مِنَ الْبَيْعِ مَا لَيْسَ عِنْدِى أَبْتَاعُ لَهُ مِنَ السُّوقِ ثُمَّ أَبِيعُهُ قَالَ لاَ تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ

Traduction explicative

Hakîm Ibn Hizâm (radhia Allâhou anhou) raconte – Je me suis rendu auprès du Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) et je lui ait demandé :

« Un homme vient me voir et me demande de lui vendre (quelque chose) que je ne possède pas (à ce moment). (Puis-)je (conclure la transaction qu’il me propose d’abord, puis aller) acheter (la chose concernée) pour lui au marché et la lui remettre ensuite ? »

Il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) répondit :

« Ne vends pas ce que tu ne possèdes pas. »

(Authentifié par Al Albâni)

عَنْ حَكِيمِ بْنِ حِزَامٍ قَالَ نَهَانِى رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنْ أَبِيعَ مَا لَيْسَ عِنْدِى

قَالَ أَبُو عِيسَى وَهَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ

Traduction explicative

Hakîm Ibn Hizâm (radhia Allâhou anhou) affirme :

« Le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) m’a interdit de vendre ce que je n’ai pas. »

(Authentifié par Al Albâni)

ذَكَرَ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عَمْرٍو أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ  لاَ يَحِلُّ سَلَفٌ وَبَيْعٌ وَلاَ شَرْطَانِ فِى بَيْعٍ وَلاَ رِبْحُ مَا لَمْ يُضْمَنْ وَلاَ بَيْعُ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ

قَالَ أَبُو عِيسَى وَهَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Abdoullâh Ibn ‘Amr (radhiya Allâhou ‘anhou) rapporte que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a dit :

« Il n’est pas licite (de combiner) un emprunt et une vente, ni de (spécifier) deux conditions dans une vente, ni de tirer un bénéfice de ce dont on ne supporte pas (encore) le risque (de perte), ni de vendre ce qu’on ne possède pas. »

(Authentifié par Al Albâni)

Commentaires

« Ne vends pas ce que tu ne possèdes pas »

Il n’est pas permis au musulman de vendre (directement ou par le biais d’un mandataire (wakîl)) un bien dont il n’est pas encore propriétaire et qui ne lui appartient pas[1] : ce type de transaction relève du bay’ oul gharar. Les oulémas des madhâhib les plus connus s’accordent sur ce point, énoncé très clairement dans les propos du Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) rapportés par Hakîm Ibnou Hizâm (radhiya Allâhou ‘anhou) et cités ci-dessus.[2]

Exemple :

• « A » vend à « B » un véhicule qui appartient à « C ». « A » a en fait l’intention d’acheter cette voiture à « C » par la suite pour la livrer ainsi à « B » : une telle transaction est interdite et est invalide dans le droit musulman, étant donné que, au moment où elle est conclue, le bien cédé n’appartient pas au vendeur.

Il est à noter que la condamnation prophétique énoncée ici concerne les ventes d’objets déterminés (bouyoû’ oul a’yân). Les ventes d’objets non déterminés mais dont les caractéristiques sont bien définies (bouyoû’ ous sifât) sont, elles, autorisées (sous certaines conditions), et ce, même si les biens concernés n’appartiennent pas au vendeur au moment de la transaction. C’est le cas par exemple dans le bay’ ous salam (la vente à terme, où le règlement de la marchandise est immédiat mais sa livraison est, elle, différée) qui a été explicitement autorisé dans les Ahâdîth.
[3]

« Il n’est pas licite (de combiner) un emprunt et une vente »

L’expression « salafoun wa bay’oun » (un emprunt et une vente), mentionnée dans le présent Hadith, désigne notamment :

• la vente (ou l’achat) conditionnée à un emprunt. Exemple : Une personne dit à une autre – « Je te vends ce véhicule pour 5 000 € (ou je t’achète cette chambre pour 1500 €) à condition que tu me prêtes 10 000 €. »

• le prêt conditionné à une vente (ou à un achat). Exemple : Quelqu’un dit à celui qui veut lui emprunter de l’argent – « J’accepte de te prêter les 10 000 € que tu me demandes à condition que tu me vendes cet armoire pour 100 € (ou à condition que tu m’achètes ce bureau 500 €). »

Conformément aux propos du Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam), ces deux types de transaction ne sont donc pas autorisés.[4]

Parmi les raisons qui ont été avancées pour expliquer cette interdiction, il y a notamment le fait que ce genre d’opérations est, (généralement) pour le prêteur, un moyen d’obtenir un bénéfice sur le prêt consenti : ainsi, en plus de récupérer (à terme) le montant de départ, il cherche à percevoir un avantage à travers la seconde transaction réalisée (en vendant par exemple son bien à un prix plus élevé ou en achetant le bien de l’emprunteur à prix moins important), ce qui s’apparente à du ribâ. En effet, les juristes musulmans s’accordent pour considérer que :

كُلُّ قَرْضٍ جَرَّ مَنْفَعَةً فَهُوَ رِبَا

« Tout emprunt qui rapporte un avantage (conditionné au prêteur par rapport à ce qu’il a avancé initialement) constitue du ribâ (et est donc strictement interdit). »[5]

« ni de (spécifier) deux conditions dans une vente »

La question de savoir quelles sont les conditions qu’il est permis au musulman de spécifier dans un contrat de vente/achat au moment où celui-ci est établi (chartoun yaqtarinou bi ‘aqdil bay’) fait l’objet de quelques divergences entre les oulémas.

Voici une présentation synthétique de l’opinion des hanafites sur le sujet
[6]:

Les conditions licites et valides

Les conditions suivantes sont celles qu’il est permis au musulman de poser dans un contrat de vente/achat et qui doivent ensuite être nécessairement respectées par les contractants :

1. La condition qui ne fait que confirmer ou renforcer ce qu’implique déjà la transaction (chartoun yaqtadhîhil ‘aqd) et n’apporte donc aucun changement de fond dans l’opération.[7]

Exemple :

Une vente au comptant est conclue sous condition que le vendeur garde la marchandise tant que le prix de celle-ci ne lui est pas intégralement versé par l’acheteur.

2. La condition qui a été autorisée dans les sources du droit musulman (chartoun warada fihch char’i dalîloun bi jawâzihi).[8]

Exemple :

Un achat est conclu sous condition que le règlement soit différé (chart oul adjal) ou sous condition que l’acheteur bénéficie d’une option d’achat (khiyâr ouch chart)

3. La condition qui est en conformité avec les exigences de la transaction (chartoun youlâïmouhoul ‘aqd).

[9]

Exemple :

Un bien est vendu/acheté avec un paiement différé et le vendeur pose comme condition (pour garantir le règlement qui lui est dû) que l’acheteur lui donne quelque chose de bien défini en gage.[10]

4. La condition qui, dans les usages en cours du lieu concerné (‘ourf), est habituellement intégrée dans les contrats commerciaux (chartoun djarâ bihit ta’âmoul), et ce, même si elle ne fait pas partie de ce qu’implique la transaction et qu’il apporte un avantage à l’un des contractants. En effet, en raison du ‘ourf, ce type de conditions n’entraîne pas de litiges entre les contractants et peut être considéré comme relevant de ce qui est conforme aux exigences de la transaction.[11]

Exemple :

Un bien est cédé sous condition que le vendeur (ou le fabricant) en assure gratuitement la réparation en cas de besoin pendant une période donnée.

Les conditions qui ne sont pas autorisées mais qui n’invalident pas pour autant le contrat

Il n’est pas autorisé de spécifier dans une vente/achat une condition qui n’entre pas dans l’une des quatre catégories présentées plus haut (dans la partie traitant des conditions licites et valides) mais qui n’est pas non plus avantageuse pour l’un des contractants (ou qui est carrément préjudiciable pour l’un d’entre eux). Cependant, si cela est quand même fait, la transaction reste valide et c’est la condition spécifiée qui est rejetée et n’est pas prise en considération (bâtil) selon l’avis qui fait autorité chez les hanafites.

Exemple :

• Quelqu’un achète un bien à autrui sous condition de ne pas le revendre.[12]

Les conditions qui ne sont pas autorisées et qui invalident le contrat

Il n’est pas permis au musulman de spécifier dans un contrat de vente/achat une condition qui n’entre pas dans l’une des quatre catégories mentionnées plus haut et qui est avantageuse pour l’un des contractants. Et si cela est quand même fait, la transaction est invalidée, étant donné qu’elle comprend un surplus (c’est-à-dire un aspect/élément auquel ne fait face aucune contrepartie) conditionné qui n’est pas justifié (du point de vue du droit musulman) en faveur de l’un des contractants, ce qui fait qu’elle s’apparente à du ribâ…[13]

Exemples :

• Quelqu’un achète du blé sous condition que le vendeur moud celui-ci avant de le lui livrer.

• Quelqu’un achète une pièce d’étoffe sous condition que le vendeur coud celle-ci pour en faire une chemise.

• Quelqu’un vend sa maison sous condition qu’il puisse encore l’habiter pendant un mois.

• Quelqu’un vend un produit sous condition que l’acheteur lui prête de l’argent ou lui offre un cadeau.

Il faut souligner que, en ce qui concerne les conditions non autorisées dans le contrat de vente/achat, les oulémas hanafites considèrent qu’il n’y a pas de différence de statut entre le fait d’en spécifier une ou plus d’une dans une transaction.[14] Leur opinion à ce sujet repose notamment sur les deux éléments suivants :

• A l’époque de la Révélation, lorsque Aïcha (radhia Allâhou ‘anhâ) proposa de racheter Barîrah (radhia Allâhou ‘anhâ) à ses maîtres, ces derniers acceptèrent sous condition que le walâ[15] leur revienne.[16] Quand le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) fut informé de ceci, il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) fit un sermon au cours duquel il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) dit notamment :

مَا بَالُ رِجَالٍ يَشْتَرِطُونَ شُرُوطاً لَيْسَتْ فِى كِتَابِ اللَّهِ  قَالَ كُلُّ شَرْطٍ لَيْسَ فِى كِتَابِ اللَّهِ فَهُوَ بَاطِلٌ

« Qu’en est-il de ces hommes qui stipulent des conditions qui ne sont pas dans le Livre d’Allah ‘azza wa djalla ? »

Il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) ajouta ensuite :

« Toute condition n’étant pas dans le Livre de Dieu[17] est nulle (…)« 

(Mousnad Ahmad – Authentifié par Al Arnâoût)

• L’Imâm Abou Hanîfah (rahimahoullâh) relate avec sa propre chaîne de transmission que :
  

نَهَى عَنْ بَيْعٍ وَشَرْطٍ

« Il (c’est-à-dire le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam)) a interdit (le fait de réunir) une vente et une condition. »

(Mou’djam Awsat de At Tabrâniy)

Il est à noter que la validité de ce rapport a cependant été remise en question par des experts, comme le souligne (entre autres) Az Zaïlaï’ (rahimahoullâh) (l’illustre mouhad-dith hanafite).
[18]

Pour ce qui est des propos du Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) présents dans le Hadith cité par l’Imâm Tirmidhi (rahimahoullâh), des hanafites avancent la possibilité que ceux-ci aient été tenus en fonction de ce qui se faisait habituellement à l’époque[19] : en tous les cas, cette portion de Hadith indique simplement qu’il n’est pas permis de spécifier deux conditions dans une vente. La question de savoir s’il est permis ou non de spécifier une condition unique dans un contrat n’est simplement pas évoquée ici et l’avis adopté sur ce point précis par les hanafites ne contredit donc pas l’énoncé de cette Tradition Prophétique.

« ni de tirer un bénéfice de ce dont on ne supporte pas (encore) le risque (de perte)« 

Il n’est pas permis au musulman de réaliser un bénéfice sur un bien qui n’est pas sous sa responsabilité et dont il n’assume pas le risque.[20] Une des sagesses que renferme cette interdiction prophétique est que cette mesure peut permettre d’éviter des litiges dans les échanges commerciaux : en effet, il est possible que, en constatant le bénéfice réalisé par l’acheteur à travers la revente de son bien, le vendeur soit tenté de ne plus le lui livrer et de revenir ainsi sur la transaction conclue pour essayer de réaliser soi-même une meilleure opération.[21]

Le ribh mâ lam youdhman (bénéfice tiré de ce dont on ne supporte pas le risque) est présent notamment :

• lorsque quelqu’un réclame des intérêts à autrui sur une somme d’argent qu’il lui a prêtée. En effet, le montant concerné étant passé sous la responsabilité de l’emprunteur (en ce sens que ce dernier en est redevable, et ce, quoiqu’il arrive), le créancier ne peut réaliser une plus-value sur cet argent dont il n’assume plus le risque de perte.[22]

• (selon l’avis qui fait autorité chez les hanafites,) lorsque quelqu’un revend un bien meuble avant d’en avoir pris possession.[23] En effet, le risque du bien n’étant pas encore transféré à ce moment, s’il arrive que celui-ci soit détruit durant ce laps de temps, c’est le vendeur  initial (et non l’acheteur) qui supporte le préjudice de cette perte : selon les termes de ce Hadith, il doit être le seul à pouvoir (légitimement) tirer un bénéfice de celui-ci.

L’interdiction de deux ventes en une

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ نَهَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ بَيْعَتَيْنِ فِي بَيْعَةٍ

قَالَ أَبُو عِيسَى حَدِيثُ أَبِي هُرَيْرَةَ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Abou Houreïrah (radhia Allâhou anhou) rapporte que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a interdit (la réalisation de) deux ventes (c’est-à-dire deux opérations commerciales) en une (même transaction).

(Hadith authentifié par Al Albâni)

Commentaires

« le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a interdit deux ventes en une »

Que désigne exactement l’expression « bay’atayn fî bay’atin », mentionnée par le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) dans ce Hadith ? Les oulémas ont divergé à ce sujet. Les cas de figure suivants comptent parmi les principaux ayant été présentés afin d’illustrer la nature réelle de la transaction condamnée[1]:

• Un vendeur dit à son interlocuteur : « Je te vends ce bien pour 1000 € à condition que tu me vendes tel autre bien (qui t’appartient) pour 1000 €. » Cette explication du bay’atayn fî bay’atin a été rapportée  notamment de l’Imâm Ach Châfi’ï (rahimahoullâh).[2] L’interprétation retenue par les savants hanafites va dans le même sens que celle-ci, à cette nuance près que, pour eux, ce n’est pas seulement le fait de conditionner une vente par une autre qui est condamnée : de façon plus générale, ils considèrent que l’interdiction prophétique concerne aussi le cas où la vente est conditionnée par quelque chose ne faisant pas partie de ce qu’implique/requiert la transaction et qui est avantageuse pour l’un des contractants (« chartoun lâ yaqtadhîhil ‘aqdou wa fîhi manfa’atoun lil bâï’ aw lil mouchtariy »). C’est le cas par exemple lorsque le vendeur dit : « Je te vends cette voiture sous condition que je continue à l’utiliser encore pendant un mois. » [3]

• Un vendeur dit à son interlocuteur : « Je te vends ce bien immédiatement pour 1926 € payable dans un an à condition que je puisse te le racheter (après cette vente) pour 1800 € au comptant. »[4] Cette interprétation est celle qui a été retenue par Ibn oul Qayyim (rahimahoullâh).

• Quelqu’un procède au bay’ salam (vente à terme) suivant : il vend 100 kg de dattes livrable dans un mois pour 200 € payable de suite. Au terme de la période fixée cependant, il n’a pas encore la marchandise… Il dit alors à l’acheteur : « Vends-moi les 100 kg de dattes que je te dois contre 200 kg de dattes que je te livrerai dans deux mois. » Cette interprétation a été citée par Al Khattâbi (rahimahoullâh).[5]

• Un vendeur propose une marchandise en disant à son interlocuteur: « Si tu paies au comptant, le prix est de 1500 €. Et si tu paies dans un mois, le prix est de 1550 €. » La transaction est ensuite conclue et les deux se séparent sans que l’une des options n’ait été retenue (l’acheteur prend possession du bien concerné et dit par exemple qu’il indiquera un peu plus tard s’il choisit de s’acquitter du premier ou du second montant).[6] Cette interprétation a été énoncée notamment par des châféïtes, des mâlékites et des hambalites.

Il est à noter que, si dans une telle transaction, l’acheteur fixe son choix sur une des deux options avant que la vente ne soit complétée, celle-ci est permise et valide[7] selon l’opinion de la très grande majorité des oulémas (dont les savants madhâhib les plus connus : les hanafites, mâlékites, châféïtes et hambalites).[8] Ce type de vente est, de nos jours, souvent proposé avec un paiement échelonné : nombreux sont les savants contemporains qui se sont prononcés pour le caractère licite de cette opération (appelée « bay bit taqsît » (vente à tempérament)).[9]

Il est important de souligner qu’il y a une différence fondamentale entre le fait de contracter un crédit à intérêt auprès d’un organisme de financement pour régler un achat et le fait de procéder à un ba’y bit taqsît. En effet :

• dans le premier cas, la transaction comprend du ribâ étant donné qu’il s’agit de l’échange d’un  montant d’argent bien défini (le prix de la marchandise, réglé par l’organisme de crédit) contre un autre montant d’argent de la même dénomination (le prix de la marchandise, payé à terme par l’acheteur) avec un surplus (le montant ajouté au prix déterminé et fixé de la marchandise en raison du paiement différé; cette somme ne constitue rien d’autre que la rémunération du délai accordé pour le règlement).

• dans le second cas, la transaction ne contient pas de ribâ étant donné qu’il s’agit de l’échange d’une somme d’argent (le prix de la marchandise fixée de façon définitive au moment de l’achat entre le vendeur et l’acheteur) réglée de façon différée contre un bien matériel ayant une utilité intrinsèque (la marchandise vendue) : le montant supplémentaire qui est payé ici (par rapport au coût effectif si la vente se fait au comptant) fait donc partie intégrante du prix de la marchandise et est tout à fait licite. En effet, le droit musulman n’impose pas au vendeur de céder son bien exactement au même prix qui celui qui proposé sur le marché pour cette marchandise : tout comme il lui est permis de faire varier sa marge bénéficiaire en fonction de l’offre et de la demande par exemple, rien ne lui interdit d’agir de même à cause d’un règlement différé.[10]

Le cas du bay’ bit taqsît doit également bien être différencié de celui où un vendeur cède une marchandise à un prix défini en stipulant que, dans l’éventualité où l’acheteur ne règle pas le moment venu, le montant de son dû sera majoré. En  effet, ici, la transaction est interdite parce que le surplus perçu ne fait pas partie du prix de la marchandise : il s’agit au contraire d’une contrepartie exigée pour le règlement différée d’une dette et, à ce titre, c’est purement du ribâ.

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

L’interdiction de la vente hasardeuse

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ نَهَى رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- عَنْ بَيْعِ الْغَرَرِ وَبَيْعِ الْحَصَاةِ

قَالَ أَبُو عِيسَى حَدِيثُ أَبِى هُرَيْرَةَ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Abou Houreïra (radhia Allâhou anhou) dit : Le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam)  a interdit la vente hasardeuse et la vente au caillou.

(Hadith authentique, cité également dans le Sahîh Mouslim)

Commentaires

L’expression « bay’ oul gharar » mentionnée dans le présent Hadith, désigne essentiellement le contrat commercial (mou’âwadhah)[1] qui :

· contient une part non négligeable d’incertitude ou un flou important (et dont la présence peut aisément être évitée) au niveau de l’un des biens échangés,

et/ou

· présente en soi[2] un caractère aléatoire.[3]

Ainsi, les juristes musulmans écrivent qu’une vente est considérée comme un « bay’ oul gharar » dans les cas suivants notamment :

· lorsque la marchandise qui fait l’objet de la transaction n’est pas clairement déterminée, que ce soit au niveau de sa nature même, ou de sa catégorie, de son type, de sa qualité ou de sa quantité. (al djahlou bi dhâtill mabî’, aw djinsihi, aw naw’ihi, aw sifatihi aw miqdârih)[4]

Exemple : Une personne dit à une autre – « Je te vends un des véhicules qui se trouvent dans ce parc pour 5000 € », et il ne détermine pas de façon précise la voiture qui fait l’objet de la transaction et ne donne pas non plus à l’acheteur la possibilité de choisir le véhicule.[5]

· lorsque la contrepartie n’est pas clairement définie, que ce soit au niveau de sa nature même, ou de sa catégorie, de son type, de sa qualité ou de sa quantité. De même, lorsque, dans une vente à crédit, l’échéance du paiement n’est pas précisée. (al djahlou bidhâtith thaman, aw djinsihi, aw naw’ihi, aw sifatihi aw miqdârih; al djahlou bil adjal fil bay’il mouadj-djal) [6]

Exemple : Une personne conclut la vente d’un de ses biens sans en fixer le prix.

· lorsque l’objet du contrat n’existe pas au moment de la transaction commerciale. (‘adamou woudjoûdil mabî’) [7]

Exemple : Une personne vend à autrui le fœtus qui se trouve encore dans le ventre d’une de ses vaches.

· lorsque le vendeur n’est pas en mesure de livrer la marchandise à l’acheteur au moment de l’exécution du contrat.[8] (adam oul qoudrati ‘alâ taslîm il mabî’)

Exemple : Une personne vend un produit dont il n’a pas encore pris possession[9] ou dont il n’est pas encore propriétaire.[10]

· lorsque le transfert de propriété de la marchandise (ou de la contrepartie) est conditionné à un évènement aléatoire et hasardeux.[11] (ta’lîq out tamlîk ‘alal khatar wal mâlou minal djânibayn)

Exemple : Un vendeur conclut la vente de l’un de ses biens en disant : « Règle-moi immédiatement le prix de la marchandise; pour ma part, je te livrerai celle-ci si tel évènement se produit… »[12]

An Nawawi (rahimahoullâh), en commentant le présent Hadith, souligne très pertinemment que le propos du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) qui y est énoncé compte parmi les grands principes qui régissent les transactions dans le droit musulman : nombreux sont en effet les ventes/achats dont le caractère illicite est liée à l’interdiction du « bay’ oul gharar ».

Il est à noter que si la part d’incertitude présente dans une transaction est négligeable (al gharar oul yassîr), celle-ci reste licite.[13] C’est le cas notamment lorsqu’un restaurant propose à ses clients un repas en buffet : selon Moufti Taqui Outhmâni, ce contrat est licite, et ce, même si la quantité précise de nourriture qui sera consommée par chacun n’est pas clairement définie. [14]

De même, la présence de façon secondaire et indirecte (al gharar mawdjoudoun tab’an) d’une part d’incertitude dans une transaction n’affecte pas la validité de celle-ci. C’est le cas par exemple pour le lait qui se trouve dans le pis d’une vache : tant que la traite n’a pas eu lieu, la vente de celui-ci de façon distincte constitue un bay’ oul gharar (étant donné que sa nature précise et sa quantité ne sont pas définies). Par contre, si c’est la vache en elle-même qui fait l’objet de la vente, l’incertitude qui subsiste concernant le contenu de son pis ne pose pas de problème. Dr Nazîh Hammâd (qui compte parmi les spécialistes contemporains de la finance islamique) se base sur ce principe pour considérer que, de nos jours, il est permis à celui qui paie un billet d’avion avec sa carte de crédit de bénéficier de l’assurance qui lui est automatiquement offerte par l’organisme émettrice de la carte en raison de cet achat, étant donné que le gharar présent dans ce cas ne l’est que de façon secondaire et ne se situe pas au niveau de l’objet principal de la transaction.[15]

Enfin, le flou qu’il est impossible ou très difficile d’éviter (lâ youmkinoul ‘ihtirâzou ‘anil gharar illâ bimachaq-qatin) dans une transaction est également tolérée. C’est le cas lorsqu’une maison est vendue : cette vente est unanimement considérée comme étant valide, et ce, même si l’acheteur ne peut voir l’état des fondations de celle-ci et qu’il y a donc, à ce niveau, une certaine part d’incertitude.[16]

Le gharar et les contrats d’assurance…

La grande majorité des juristes musulmans contemporains[17] soutient qu’il est interdit[18] au musulman de souscrire à un contrat d’assurance (commerciale) étant donné (notamment)[19] qu’il s’agit là d’une transaction où le transfert de propriété de la somme versée par l’assureur (pour dédommager l’assuré du préjudice qu’il subit) est conditionnée à un évènement aléatoire (en l’occurrence, la présence d’un sinistre) et qui, à ce titre, contient une part importante de gharar.

Moufti Taqui Outhmâni précise cependant que, dans le cas où le musulman est contraint légalement de prendre une assurance (comme c’est le cas actuellement pour pouvoir conduire un véhicule motorisé ou habiter dans un local par exemple), il pourra exceptionnellement le faire en veillant cependant à ne souscrire qu’au contrat minimal imposé par la législation. Et en cas de sinistre, il ne pourra prendre, de la somme versée par la compagnie d’assurance, qu’à hauteur de ce qu’il a payé comme prime jusqu’à ce jour.[20]

« la vente au caillou »

En quoi consistait exactement cette vente qui était pratiquée à l’époque de l’Ignorance (al djâhiliyah) ? Les avis divergent quelque peu à ce sujet :

· Selon certains, il s’agissait d’une transaction où l’un des deux contractants disait à l’autre : « Dès que j’aurai jeté le caillou (que je tiens), la vente sera conclue. » Le nécessaire échange de consentements était ainsi remplacé par le simple jet du caillou (d’où l’interdiction énoncée).

· Selon d’autres, il s’agissait d’une transaction où l’acheteur jetait un caillou sur plusieurs choses proposées à la vente : c’était l’élément qui était touché par le projectile qui constituait l’objet de l’échange, sans que le vendeur ou l’acheteur n’aient la possibilité de revenir sur cette sélection (suivant cette interprétation, la vente au caillou comportait une part importante de hasard et d’incertitude : elle constituait donc une sorte de « bay’ oul gharar »).[21]

L’interdiction de la mouhâqalah et de la mouzâbanah

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ قَالَ نَهَى رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- عَنِ الْمُحَاقَلَةِ وَالْمُزَابَنَةِ

قَالَ أَبُو عِيسَى حَدِيثُ أَبِى هُرَيْرَةَ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ وَالْمُحَاقَلَةُ بَيْعُ الزَّرْعِ بِالْحِنْطَةِ وَالْمُزَابَنَةُ بَيْعُ الثَّمَرِ عَلَى رُءُوسِ النَّخْلِ بِالتَّمْرِ

Traduction explicative

Abou Houreïrah (radhia Allâhou anhou) dit que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a interdit la mouhâqalah et la mouzâbanah.

L’Imâm Tirmidhi (rahimahoullâh) écrit que la mouhâqalah, c’est l’échange de blé qui n’a pas encore été récolté contre du blé moissonné. Et la mouzâbanah, c’est l’échange de dattes qui se trouvent (encore) sur le dattier contre des dattes (sèches, déjà récoltées).

(Hadith authentique, cité également dans le Sahîh Mouslim)

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ يَزِيدَ أَنَّ زَيْدًا أَبَا عَيَّاشٍ سَأَلَ سَعْدًا عَنِ الْبَيْضَاءِ بِالسُّلْتِ فَقَالَ أَيُّهُمَا أَفْضَلُ قَالَ الْبَيْضَاءُ. فَنَهَى عَنْ ذَلِكَ. وَقَالَ سَعْدٌ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- يُسْأَلُ عَنِ اشْتِرَاءِ التَّمْرِ بِالرُّطَبِ فَقَالَ لِمَنْ حَوْلَهُ « أَيَنْقُصُ الرُّطَبُ إِذَا يَبِسَ ». قَالُوا نَعَمْ. فَنَهَى عَنْ ذَلِكَ

عَنْ زَيْدٍ أَبِى عَيَّاشٍ قَالَ سَأَلْنَا سَعْدًا فَذَكَرَ نَحْوَهُ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Zayd Abâ ‘Ayyâch (rahimahoullâh) questionna Sa’d (radhia Allâhou anhou) au sujet (du troc) de l’orge appelée baydhâ contre l’orge appelée soult. Il (radhia Allahou ‘anhou) demanda : « Laquelle est (de) meilleure (qualité) ? » Il (Zayd) répondit : « C’est l’orge baydhâ. » Il (radhia Allahou ‘anhou) condamna alors ceci (c’est-à-dire cet échange). Et Sa’d (radhia Allahou ‘anhou) ajouta : J’ai entendu le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) être questionné au sujet de l’acquisition de dattes sèches contre des dattes fraîches… Il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) demanda à ceux qui étaient autour de lui : « Est-ce que les dattes fraîches diminuent (en volume) en séchant ? » Ils répondirent : « Oui. » Il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) condamna alors ceci.

(Hadith dont l’authenticité pose problème selon l’Imâm Abou Hanîfah (rahimahoullâh), mais qui a été validé par d’autres savants)

Commentaires

« le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a interdit la mouhâqalah et la mouzâbanah »

Les savants musulmans s’accordent pour considérer que ces deux types de troc ne sont pas autorisés[1] : les contreparties étant des biens ribawis (susceptibles de faire l’objet de ribâ) [2] de même nature, il est en effet nécessaire qu’il y ait une parfaite équivalence entre leur quantité respective; une quelconque différence à ce niveau est considérée comme du ribâ (interêt), comme l’indique clairement le Hadith suivant du Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) rapporté par Abou Saïd Al Khoudriy (radhia Allahou ‘anhou) :

الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلًا بِمِثْلٍ يَدًا بِيَدٍ فَمَنْ زَادَ أَوْ اسْتَزَادَ فَقَدْ أَرْبَى الْآخِذُ وَالْمُعْطِي فِيهِ سَوَاءٌ

« De l’or contre de l’or, de l’argent contre de l’argent, du blé contre du blé, de l’orge contre de l’orge, des dattes (sèches) contre des dattes (sèches), du sel contre du sel : (vous ne pouvez les échanger qu’à quantité) égale contre (quantité) égale (et) main à main. Celui qui donne un surplus ou qui prend un surplus tombe dans le ribâ : celui qui prend et celui qui donne sont pareils à ce sujet. »

(Sahîh Mouslim)

Et dans le cas de la mouhâqalah et de la mouzâbanah justement, la mesure ou le poids de ce qui n’a pas encore été récolté/cueilli n’est évalué que de façon approximative : l’exigence de parfaite équivalence dans l’échange ne peut donc être respectée, avec le risque de ribâ que cela implique.[3]

« J’ai entendu le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) être questionné au sujet de l’acquisition de dattes sèches contre des dattes fraîches… »

La majorité des oulémas (les châféïtes, hambalites et mâlékites, ainsi que, parmi les hanafites, les deux élèves de l’Imâm Abou Hanîfah (rahimahoullâh), Abou Youssouf (rahimahoullâh) et Mouhammad Ach Chaybâni (rahimahoullâh)) se basent sur la réponse négative apportée par le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) à la présente question pour considérer qu’il n’est en aucun cas permis d’échanger des dattes fraîches contre des dattes sèches. Cette interdiction indique, selon eux, que l’équivalence dans le troc de dattes contre dattes est requise lorsque celles-ci sont sèches. [4]

L’Imâm Abou Hanîfah (rahimahoullâh) est lui d’avis que, à partir du moment où il y a équivalence de poids au moment de la transaction entre les dattes fraiches et les dattes sèches, l’échange est autorisé. [5] Il (rahimahoullâh) se base à ce sujet sur le Hadith rapporté par ‘Oubâdah Ibnous Sâmit (radhia Allahou ‘anhou) qui énonce :

الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلاً بِمِثْلٍ سَوَاءً بِسَوَاءٍ يَدًا بِيَدٍ فَإِذَا اخْتَلَفَتْ هَذِهِ الأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ

« De l’or contre de l’or, de l’argent contre de l’argent, du blé contre du blé, de l’orge contre de l’orge, des dattes (sèches) contre des dattes (sèches) et du sel contre du sel : (vous ne pouvez les échanger qu’) équivalent contre équivalent, (quantité) égale contre (quantité) égale (et) main à main. Et lorsque les catégories (de biens échangés) sont différentes, alors vendez-les comme vous le voulez pour peu que ce soit (de) main à main. »

(Sahîh Mouslim)

L’Imâm (rahimahoullâh) souligne en effet que :

• soit on considère que les dattes fraîches et les dattes sèches font partie de la même catégorie de produits, auquel cas la permission de leur troc est établie à partir du propos suivant : « (vous pouvez les échanger à) quantité égale contre quantité égale (et) main à main. »

• soit on considère qu’elles ne font pas partie de la même catégorie de produits, auquel cas la permission de leur troc est établie à partir du propos suivant : « Et lorsque les catégories (de biens échangés) sont différentes, alors vendez-les comme vous le voulez pour peu que ce soit (de) main à main. »

Pour ce qui est du Hadith cité par l’Imâm Tirmidhi (rahimahoullâh) et sur lequel repose l’opinion de la majorité des oulémas, l’Imâm Abou Hanîfah (rahimahoullâh) est d’avis que son authenticité pose problème : sa chaîne de transmission contient en effet un narrateur, Zayd Abâ ‘Ayyâch (rahimahoullâh), dont la condition de fiabilité est inconnue (madjhoûl) selon lui.[6]

Et même dans le cas où la validité de ce rapport serait établi, des hanafites avancent l’hypothèse que ces propos du Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) concernent :

• l’échange non simultané de dattes fraîches contre dattes sèches. D’ailleurs, dans l’énoncé d’une des versions du Hadith rapporté par Sa’d (radhia Allahou ‘anhou) (et citée dans les Sounan de Abou Dâoûd), il est dit que :

نَهَى رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- عَنْ بَيْعِ الرُّطَبِ بِالتَّمْرِ نَسِيئَةً

« Le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a interdit la vente de dattes fraîches contre des dattes sèches à crédit. »[7]

• l’échange de dattes sèches déjà cueillies contre des dattes fraîches qui se trouvent encore sur l’arbre. [8]

L’interdiction d’intercepter les marchandises

عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ عَنِ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ نَهَى عَنْ تَلَقِّى الْبُيُوعِ

Traduction explicative

Ibnou Mas’oûd (radhia Allâhou anhou) rapporte du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) qu’il a condamné le fait d’intercepter les marchandises (avant que celles-ci ne soient transportées jusqu’au lieu où elles vont être vendues).

(Hadith authentique, cité également par Mouslim)

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ أَنَّ النَّبِىَّ صلى الله عليه وسلم نَهَى أَنْ يُتَلَقَّى الْجَلَبُ فَإِنْ تَلَقَّاهُ إِنْسَانٌ فَابْتَاعَهُ فَصَاحِبُ السِّلْعَةِ فِيهَا بِالْخِيَارِ إِذَا وَرَدَ السُّوقَ

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ مِنْ حَدِيثِ أَيُّوبَ وَحَدِيثُ ابْنِ مَسْعُودٍ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Abou Houreïrah (radhia Allâhou anhou) rapporte que le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a condamné que l’on intercepte les marchands (pour leur acheter leurs produits avant qu’ils n’arrivent au marché. Une autre traduction possible de ce propos de Abou Houreïrah (radhia Allâhou anhou) est : « le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a condamné que l’on intercepte les articles (qui sont en train d’être transportés au marché pour être vendus) »). Et si quelqu’un l’intercepte (c’est-à-dire le marchand ou le produit) et achète de lui (ou achète le bien qu’il transporte), le propriétaire de la marchandise (vendue) aura le choix (de revenir ou non sur la transaction effectuée) lorsqu’il arrivera au marché.

(Hadith authentifié par Al Albâni)

Commentaires

« le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a condamné que l’on intercepte les marchands »

Il n’est pas permis au musulman de procéder au « talaqqiyl  djalab » (aussi appelé « talaqqiyl sila’ » (interception des marchandises) et « talaqqiyr roukbân » (interception des marchands)), c’est-à-dire d’aller à la rencontre de ceux qui sont en train de se rendre en ville pour y vendre des denrées (et autres choses de ce genre[1]) et de leur acheter leurs produits avant qu’ils n’arrivent au marché.

Selon les juristes hanafites, cette interdiction (karâhiyat out tahrîm) est motivée (ma’loûl) par :

• le fait qu’elle se révèle souvent préjudiciable au reste de la population. En effet, c’était surtout durant les périodes où les denrées se faisaient rares en ville que certains pratiquaient le talaqqiyl djalab. En achetant ainsi l’ensemble des aliments qui était apportée de l’extérieur avant même qu’ils n’atteignent le marché, leur intention était de tirer profit du besoin des gens en leur revendant ces produits à un prix bien supérieur à celui qui leur aurait été proposé si la transaction s’était faite directement avec le propriétaire initial (celui qui les a apportés de l’extérieur).

• le fait que ceux qui interceptent ainsi des marchandises avant que leurs propriétaires n’arrivent en ville trompent souvent ces derniers sur les prix pratiqués sur le marché et font ainsi l’acquisition de leurs biens à moindre coût, diminuant d’autant le bénéfice que ces gens auraient pu obtenir s’ils étaient venus vendre eux-mêmes leurs biens en ville.[2]

C’est la raison pour laquelle les hanafites soutiennent que, dans le cas où l’achat des produits avant leur arrivée au marché n’est pas préjudiciable à la population (en ce sens que les biens concernés ne sont pas essentiels à la population ou y sont déjà disponibles en quantité suffisante[3]) et que ceux qui les interceptent ne trompent pas non plus les propriétaires sur les prix pratiqués en ville, la pratique du « talaqqiyl  djalab » n’est pas condamnée.[4] Comme le souligne en substance At Tahâwi (rahimahoullâh) dans son « Char’h Ma’âniy oul Âthâr », cette approche permet de concilier le contenu des Ahâdîth cités par l’Imâm Tirmidhi (rahimahoullâh) avec celui de la Tradition authentique suivante :

حَدَّثَنَا ابْنُ عُمَرَ أَنَّهُمْ كَانُوا يَشْتَرُونَ الطَّعَامَ مِنَ الرُّكْبَانِ عَلَى عَهْدِ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسلم فَيَبْعَثُ عَلَيْهِمْ مَنْ يَمْنَعُهُمْ أَنْ يَبِيعُوهُ حَيْثُ اشْتَرَوْهُ حَتَّى يَنْقُلُوهُ حَيْثُ يُبَاعُ الطَّعَامُ

Ibnou ‘Oumar (radhia Allâhou anhou) rapporte que, à l’époque du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam), ils achetaient des denrées des marchands (qui venaient de l’extérieur sur leurs montures). Il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) envoyait alors quelqu’un pour les empêcher de revendre (ces aliments dont ils venaient de faire l’acquisition) là où ils les avaient acheté et d’attendre (pour cela) de les avoir transporté jusque là où était vendue la nourriture (c’est-à-dire le marché).

(Sahîh oul Boukhâri)

Ce Hadith indique en effet clairement que le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) n’avait pas empêché aux Compagnons (radhia Allâhou anhoum) d’intercepter les marchands en chemin et de leur acheter leurs biens.[5] Il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) leur avait juste interdit de revendre ces produits avant de parvenir au marché (étant donné que ce n’était qu’à cet endroit que les marchandises étaient descendues des montures et que les acheteurs prenaient réellement possession des marchandises (finalisant ainsi le transfert de propriété[6]).

« Et si quelqu’un l’intercepte (c’est-à-dire le marchand ou le produit) et achète de lui (ou achète le bien qu’il transporte), le propriétaire de la marchandise (vendue) aura le choix »

Dans le cas où quelqu’un transgresse l’interdiction et effectue quand même le talaqqiyl djalab, la transaction conclue est valide : la grande majorité des oulémas (hanafites, châféïtes, mâlékites et hambalites) s’accorde sur ce point.[7]

Par la suite cependant, si le vendeur initial (celui qui apportait les produits de l’extérieur de la ville) constate, en arrivant sur le marché, qu’il a été trompé et que les prix qui lui ont été indiqués (et conformément auxquels il a cédé sa marchandise) ne correspondent pas à la réalité, les châféïtes et les hambalites sont d’avis qu’il aura la possibilité de revenir sur la transaction effectuée. Leur opinion à ce sujet repose sur l’énoncé du Hadith cité par l’Imâm Tirmidhi (rahimahoullâh).[8]

Certains savants affirment que l’Imâm Abou Hanîfah (rahimahoullâh) était d’avis que, une fois la transaction complétée, le vendeur ne peut plus annuler celle-ci uniquement parce qu’il s’est laissé tromper : en effet, comme il a librement fait le choix de croire sur parole et de vendre sa marchandise à celui qui est venu à sa rencontre, et ce, sans attendre d’arriver en ville, c’est donc à lui seul d’assumer la responsabilité de son manque de rigueur. Quant à ce qui est énoncé dans la présente Tradition, Dhafar Al Outhmâni (rahimahoullâh) interprète cela comme une mesure (temporaire) visant à protéger les intérêts de la communauté (qawl oun nabiy (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) mahmoûloun ‘alas siyâsati) et non comme une prescription religieuse définitive et permanente (houkm char’îy).[9]

Moufti Taqui se démarque cependant de cette position : selon lui, le fait même que l’Imâm Abou Hanîfah (rahimahoullâh) ait exprimé de façon explicite l’avis mentionné ci-dessus reste à prouver… Et même si cela est avéré, il affirme qu’il est fort probable qu’il (rahimahoullâh) avait adopté cette opinion parce que les propos énoncés par le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) à ce sujet ne lui étaient pas parvenus. Selon lui, donc, c’est à l’énoncé du Hadith qu’il faut s’en tenir et le vendeur qui a été trompé lors du talaqqiyl djalab aura bien la possibilité de revenir sur la transaction effectuée. C’est d’ailleurs cette opinion qui a été retenue par l’illustre savant hanafite Ibnou Houmâm (rahimahoullâh).[10]

La vente au plus offrant

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَاعَ حِلْسًا وَقَدَحًا وَقَالَ مَنْ يَشْتَرِي هَذَا الْحِلْسَ وَالْقَدَحَ فَقَالَ رَجُلٌ أَخَذْتُهُمَا بِدِرْهَمٍ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ يَزِيدُ عَلَى دِرْهَمٍ مَنْ يَزِيدُ عَلَى دِرْهَمٍ فَأَعْطَاهُ رَجُلٌ دِرْهَمَيْنِ فَبَاعَهُمَا مِنْهُ

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ

Traduction explicative

Anas Ibnou Mâlik (radhia Allâhou anhou) rapporte que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a voulu vendre une couverture de selle et un gobelet. Il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) (s’adressa à ceux qui étaient présents et) demanda alors : « Y a-t-il quelqu’un (qui  est prêt à) acheter cette couverture de selle et ce gobelet ? » Un homme dit : « Je les prend pour un dirham. » Le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) continua : « Qui offre plus qu’un dirham (pour l’achat de ces deux éléments) ? Qui offre plus d’un dirham ? » Un homme lui offrit deux dirhams; il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) lui vendit alors les deux (objets).

(Ce Hadith a été qualifié de « dhaïf » (faible) par pas mal de savants en raison d’un narrateur présent dans sa chaîne de transmission, en l’occurrence Abou Bakr Al Hanafiy, dont la fiabilité est inconnue (madjhoûl) selon Ibn oul Qattân.)

Commentaires

Les oulémas des quatre écoles de jurisprudence les plus connues considèrent le principe de la vente aux enchères comme étant totalement licite.[1] Leur avis à ce sujet repose sur l’énoncé du Hadith cité par l’Imâm Tirmidhi (rahimahoullâh), ainsi que sur la Tradition suivante :

Un homme de la tribu Oudhrah avait décidé l’affranchissement de son esclave après sa mort. Par la suite, il se retrouva dans le besoin. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) prit alors l’esclave et demanda:

مَنْ يَشْتَرِيهِ مِنِّي

« Qui (est prêt à) me l’acheter ? »

Nouaïm ibn `Abd-Allah (radhia Allâhou anhou) l’acheta pour tant et tant (huit cent dirhams selon la version du Hadith présente dans le Sahîh Mouslim)… Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) lui remit alors l’esclave.

(Boukhâri et Mouslim)

L’Imâm Boukhâri (rahimahoullâh) a cité cette Tradition Prophétique dans un chapitre où il traite des ventes licites, où il a apposé le titre suivant pour le présenter : « bay’ oul mouzâyadah » (la vente aux plus offrant). Ibnou Battâl (rahimahoullâh) (auteur d’un commentaire du Sahîh oul Boukhâri) affirme que la proposition du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) (« Qui désire me l’acheter ? ») montre qu’il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) désirait le vendre à celui qui proposerait le prix le plus important, ce qui permettrait de satisfaire les besoins de l’homme de la tribu de Oudhrah (radhia Allâhou anhou) qui était ruiné… Selon lui, c’est donc en considérant cela que l’Imâm Boukhâri (rahimahoullâh) a établi de ce Hadith la permission de la vente aux enchères. [2]

Il est à noter que la permission de la vente au plus offrant ne se pose pas en contradiction avec la condamnation énoncée par le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) du « sawm ‘alâ sawmi akhîh », c’est à dire le fait de proposer au vendeur un prix plus élevé pour sa marchandise alors qu’il est sur le point de le vendre à quelqu’un d’autre… En effet, le « sawm ‘alâ sawmi akhîh » n’a lieu que dans le cas où le vendeur et la personne qui désire acquérir la marchandise sont parvenus à un accord et que la transaction est sur le point d’avoir lieu : à ce moment, il n’est plus permis à quiconque d’autre de faire une nouvelle offre au vendeur. Néanmoins, dans le cadre des enchères, la situation est totalement différente : ici, celui qui vend n’est pas immédiatement satisfait du prix qui lui est proposé, et c’est bien pour cette raison qu’il demande à d’autres acheteurs potentiels de surenchérir. Les deux cas ne peuvent donc être comparés.[3]

Les commerçants et la façon dont le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) les a nommés

عَن قَيْسِ بْنِ أَبِي غَرَزَةَ قَالَ خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَنَحْنُ نُسَمَّى السَّمَاسِرَةَ فَقَالَ يَا مَعْشَرَ التُّجَّارِ إِنَّ الشَّيْطَانَ وَالْإِثْمَ يَحْضُرَانِ الْبَيْعَ فَشُوبُوا بَيْعَكُمْ بِالصَّدَقَةِ

قَالَ أَبُو عِيسَى وَهَذَا حَدِيثٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Qays ibn Abî Gharazah (radhia Allâhou anhou) dit (que) le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) sortit (et vint une fois) parmi nous, nous (autres) que l’on appelait les courtiers (samâsirah). Il (sallallâhou alayhi wa sallam) dit alors :

« Ô assemblée de commerçants ! Chaytân et le péché restent présents lors des transactions. Alliez donc l’aumône à celles-ci (pour les purifier). »

(Hadith authentifié par At Tirmidhi, Al Hâkim et Al Albâni)

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ التَّاجِرُ الصَّدُوقُ الْأَمِينُ مَعَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ

Traduction explicative

Abou Saïd (radhia Allâhou anhou) rapporte du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) qu’il a dit :

« Le commerçant sincère et honnête sera (dans l’Autre Monde) avec les prophètes, les véridiques et les martyrs. »

(Hadith qualifié de « Dhaïf » (faible) par Al Albâni)

عَنْ إِسْمَعِيلَ بْنِ عُبَيْدِ بْنِ رِفَاعَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّهُ خَرَجَ مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الْمُصَلَّى فَرَأَى النَّاسَ يَتَبَايَعُونَ فَقَالَ يَا مَعْشَرَ التُّجَّارِ فَاسْتَجَابُوا لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَرَفَعُوا أَعْنَاقَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ إِلَيْهِ فَقَالَ إِنَّ التُّجَّارَ يُبْعَثُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فُجَّارًا إِلَّا مَنْ اتَّقَى اللَّهَ وَبَرَّ وَصَدَقَ

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Ismâïl Ibn ‘Oubaïd ibn Rifâ’ah (rahimahoullâh) rapporte de son père que son grand-père a raconté que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) est sorti un jour vers le moussalâ (espace de prière en plein air) et il (sallallâhou alayhi wa sallam) vit des gens qui étaient en train de faire du commerce. Il (s’adressa à eux et) dit : « Ô groupe de commerçants ! » Ils répondirent alors à l’appel du Messager d’Allah (sallallâhou alayhi wa sallam) et levèrent vers lui leurs têtes et leurs regards. Il (sallallâhou alayhi wa sallam) dit : « Certes les commerçants seront ressuscités le Jour du Qiyâmah (comme des gens) immoraux, à l’exception de ceux qui ont craint Allah, ont été honnêtes (ou pieux) et sincères. »

(Hadith qualifié d’authentique par Al Hâkim; son jugement est confirmé par Adh Dhahabi)

Commentaires

« Ô assemblée de commerçants »

Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) s’adresse à ses interlocuteurs en utilisant un terme bien meilleur que celui qui était utilisé pour les présenter : il les qualifie en effet de véritables commerçants et non de simples intermédiaires et courtiers.[1]

Moufti Taqui Outhmâni souligne en substance que cette attitude du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) montre que, lorsqu’un individu se rend auprès de quelqu’un pour lui parler de choses en rapport avec le dîn, il lui convient de bien faire attention à sa façon de s’exprimer : il se doit d’adopter, dans son discours, des formulations qui honorent et mettent en avant les qualités de son interlocuteur.

« que l’on appelait les courtiers »

L’action du « simsâr » (pluriel : « samâsirah ») consiste à servir d’intermédiaire entre le vendeur et l’acheteur afin de faciliter la transaction. Suivant l’avis qui fait autorité chez les oulémas hanafites contemporains, il est permis au musulman d’agir comme courtier et de vendre ou d’acheter, en échange d’une commission, un bien pour le compte d’autrui.[2]

Moufti Rachîd (rahimahoullâh) précise cependant que ladite commission doit être déterminé dès le départ, et ce :

• sous la forme d’un montant précis (le courtier dit par exemple : « Je vends ton véhicule pour toi à condition que tu me paies 200 € »),

ou

• en tant que pourcentage du prix de la future transaction (le courtier dit par exemple : « Je vends ton véhicule pour toi à condition que tu me verses 5% du prix auquel il sera cédé »)

« Alliez donc l’aumône à celles-ci »

Les commerçants étant particulièrement exposés, dans le cadre de leurs activités, à de multiples péchés, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) exhorte ceux-ci à offrir des aumônes, étant donné que les sadaqât apaisent la colère d’Allah (suivant ce qui est énoncé dans certaines Traditions).

« Le commerçant sincère et honnête »

Les commerçants qui font l’effort de se protéger du mensonge et de la tromperie auront un privilège énorme dans l’Autre Monde… Ils se retrouveront aux côtés des Prophètes (alayhimous salâm), des véridiques et des martyrs, cette élite que le Qour’aane évoque en des termes très élogieux dans le passage suivant :

« Quiconque obéit à Allah et au Messager… ceux-là seront avec ceux qu’Allah a comblés de Ses bienfaits les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels compagnons que ceux-là !

(Sourate 4 / Verset 69)

« Certes les commerçants seront ressuscités le Jour du Qiyâmah (parmi les gens) immoraux « 

Autant le mérite des commerçants honnêtes, sincères et qui n’auront pas manqué à leurs devoirs envers Allah et envers leur prochain est important, autant ceux, parmi eux, qui n’entretiennent pas une crainte profonde d’Allah et se laissent aller à des actes répréhensibles et condamnables (comme le mensonge, la tricherie…), connaîtront un sort funeste dans l’Au-delà : ils se retrouveront aux côtés des personnes immorales, ceux là mêmes qui seront pleinement exposées à la colère d’Allah.

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

La rudesse (de la condamnation) au sujet du mensonge, de la tromperie et autres choses de ce genre

عَنْ أَنَسٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْكَبَائِرِ قَالَ الشِّرْكُ بِاللَّهِ وَعُقُوقُ الْوَالِدَيْنِ وَقَتْلُ النَّفْسِ وَقَوْلُ الزُّورِ

قَالَ أَبُو عِيسَى حَدِيثُ أَنَسٍ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ

Traduction explicative

Anas (radhia Allâhou anhou) rapporte du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) au sujet des kabâïr (péchés majeurs) qu’il a dit :

« (Parmi ces kabâïr, il y a notamment) l’association à Allah, la désobéissance aux parents, le meurtre et le propos trompeur. »

(Hadith authentique, cité également par Boukhâri et Mouslim)

Commentaires

« la désobéissance aux parents »

La désobéissance aux grands parents est également un péché majeur.

« le meurtre »

L’Islam condamne de façon très sévère le fait de porter atteinte à la vie d’autrui. Allah dit dans le Qour’aane :

لاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللّهُ إِلاَّ بِالحَقِّ

« Et, sauf en droit[1], ne tuez point la vie qu’Allah a rendu sacrée. (…) »

(Sourate 17 / Verset 33)

« le propos trompeur »

La tentation du mensonge et de la tromperie est très présente dans le commerce, où le souci du vendeur consiste à écouler sa marchandise le plus rapidement possible et avec le meilleur profit qui soit… Il est ainsi souvent prêt pour cela à induire en erreur l’acheteur potentiel d’une façon ou d’une autre (en lui dissimulant, par exemple, des défauts de la marchandise proposée, en exagérant les qualités de celle-ci, en le trompant sur le nombre exact de produits disponibles en stock afin de le pousser à l’achat, etc.) C’est ce qui explique pourquoi l’Imâm Tirmidhi (rahimahoullâh) a fait le choix de citer ce Hadith dans le présent chapitre.

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

Se nourrir du ribâ

عَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَكَاتِبَهُ

قَالَ أَبُو عِيسَى حَدِيثُ عَبْدِ اللَّهِ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Ibnou Mas’oûd (radhia Allâhou anhou) affirme :

« Le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a maudit celui qui se nourrit du ribâ, celui qui en donne à consommer, les deux témoins (de la transaction) ainsi que celui qui rédige (celle-ci à l’écrit). »

(Hadith authentique, présent également dans le Sahîh Mouslim)

Commentaires

« Le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a maudit celui qui se nourrit du ribâ »

Définition du ribâ

Le terme ribâ désigne, dans une transaction commerciale, l’avantage qui est perçu par l’un des contractants sans aucune contrepartie [1] acceptable et légitime du point de vue du droit musulman. [2]

C’est le cas notamment du :

- surplus perçu lors de l’acquittement d’un dû (et dont le paiement a été posé comme condition de façon explicite ou implicite dans le contrat[3]) en raison du délai accordé pour le règlement différé. Ce type d’intérêt, appelé ribâ an nassî’ah, était celui qui était pratiqué par les arabes pendant la djâhiliyah (période d’ignorance anté-islamique). C’est également cette forme de ribâ qui est la plus répandue dans le monde actuellement, à travers les prêts à intérêts proposés par les établissements bancaires notamment (que ces prêts soient destinés à la consommation ou à l’investissement, qu’ils soient d’un taux faible ou élevé…)[4]

- surplus concret perçu lors d’un échange direct entre deux choses de même nature parmi certaines catégories de biens.[5] Ce type de ribâ est connu sous le nom de ribâ al fadhl. Il va être évoqué de façon plus détaillée par la suite, dans un chapitre spécifique.

Sagesse de cette interdiction

Les oulémas ont mis en évidence de multiples sagesses (hikmah[6]) dans l’interdiction du ribâ. Parmi celles-ci, il y a notamment :

- le fait que l’intérêt perçu sur un prêt constitue un profit abusif et inéquitable en ce sens qu’il est garanti de façon contractuelle pour le créancier sans que celui-ci n’ait eu à fournir un quelconque travail (reconnu comme tel dans la législation musulmane) et sans qu’il n’ait non plus à partager les risques auxquels s’expose le débiteur… En effet, dans le cas où ce dernier a emprunté dans le  but de réaliser un investissement, il n’est jamais certain de pouvoir faire fructifier comme prévu la somme empruntée : son gain à lui n’est donc pas garanti, et ce, malgré les efforts et le travail qu’il peut effectuer….

- le fait que le prêt à intérêt peut constituer une vile forme d’exploitation de celui qui est dans le besoin par celui qui est riche. Le second tire ainsi (injustement encore) profit de la faiblesse du premier, en sachant que la transaction réalisée ne peut, à terme, qu’entraîner le débiteur dans une gêne sans cesse grandissante. En effet, si les conditions modestes dans lesquelles se trouve une personne sont telles qu’elles le contraignent à un moment donné à avoir recours à un emprunt pour satisfaire certains de ses besoins essentiels, il est évident que, si sa situation n’évolue pas, le remboursement du capital initial est déjà une charge considérable pour lui… Que dire alors du poids imposé à ce dernier si, en plus, l’emprunt de départ est majoré par des intérêts… dont le montant ne cesse d’augmenter à chaque non respect de l’échéance convenue ?…

- le fait que, actuellement et à grande échelle, les prêts à intérêts servent surtout l’intérêt d’une minorité de gens riches au détriment de celui des petits épargnants. Pour comprendre cette réalité, considérons l’exemple suivant, basé sur des pratiques courantes (mais pas pour autant licites suivant le droit musulman) :

§ « A » est une banque qui accorde des prêts à un taux de 5%

§ « B » est une entreprise qui désire contracter un emprunt auprès de « A » afin d’investir dans la fabrication d’un produit

§ « C » est le produit que « B » projette de mettre sur le marché. Bien évidemment, dans le prix final de « C », « B » va inclure les frais liés au crédit qu’il a dû contracter, en l’occurrence le pourcentage d’intérêts réclamé par « A »

§ « D » représente l’ensemble des clients de « A » qui a placé son épargne sur des comptes rémunérés à 2,5%

§ « D » est aussi un acheteur potentiel du produit « C »

§ « B » contracte auprès de « A » un prêt de 100 000 € remboursable sur une année. Le montant alloué par « A » est bien évidemment constitué des sommes épargnées par « D ».

§ Au cours de l’année, « B » fait fructifier la somme empruntée et parvient à réaliser, par le biais de la vente de « C », un bénéfice net de 100 000 €.

§ A la date convenue, « B » rembourse à « A » les 100 000 € empruntés ainsi que 5000 € d’intérêts.

§ L’année écoulée, « A » reverse à « D » un total de 2,5% sur le montant de leurs épargnes.

En rapprochant l’ensemble de ces données, on constate que, par le biais de ce prêt et en l’espace d’une année :

§ « B » a augmenté sa richesse de 95% par l’investissement du capital composé des épargnes de « D ».

§ « A » a réalisé une plus value nette de 2,5% sur l’argent épargné par « D » toujours.

§ « D » n’a, pour sa part, vu son épargne croître, en apparence, que de 2,5%.

§ Dans le même temps, cependant, « D » a dû supporter, à travers l’achat de « C », un surcoût de 5% pour compenser les intérêts versés par « B » à « A ».

§ Donc, non seulement « D » n’a réalisé aucun profit de cette opération rendue possible grâce à un capital composé de son argent, mais, pire encore, celle-ci a, au fond, réduit son pouvoir d’achat de 2,5%. [7]

Gravité de ce péché

L’Imâm As Sarakhsi (rahimahoullâh), un illustre âlim hanafite, a mis en valeur plusieurs conséquences terribles du ribâ qui ont été énoncées dans le Qour’aane, dont les suivantes :

1. Le coupable de ce péché se présentera, le Jour du Jugement Dernier, comme un aliéné possédé par le démon. (Voir Sourate 2 / Verset 275)

2. Le ribâ entraîne un effacement de la bénédiction divine (barakah) dans la richesse. (Voir Sourate 2 / Verset 276)

3. Celui qui est engagé dans le ribâ se voit déclarer la guerre par Allah et Son Messager. (Voir Sourate 2 / Verset 279)

Une forme de ribâ très courante

La rémunération perçue sur l’argent placé dans certains types de comptes bancaires (compte épargne, livret…) est considéré par les juristes musulmans compétents comme relevant purement du ribâ. [8]

C’est pourquoi, il faut absolument éviter d’ouvrir des comptes bancaires de cette nature, et ce, en raison de l’interdiction totale pour le musulman de réaliser ou de contribuer directement à la réalisation d’un contrat incluant du ribâ (comme l’énonce clairement le Hadith cité par l’Imâm Tirmidhi (rahimahoullâh)).

Et dans le cas où une personne n’a vraiment pas le choix et qu’elle est contrainte d’ouvrir un tel compte[9], il lui faut alors savoir qu’il reste strictement interdit de faire usage personnel des intérêts ainsi obtenus ou d’en tirer un quelconque profit.

Mais on ne peut non plus laisser ces intérêts en banque, car cela revient à apporter une contribution directe, aussi infime soit-elle, aux opérations illicites de l’établissement bancaire : et il est bien connu qu’en Islam, l’entraide dans le mal (« ta’âwoun ‘alal ithm ») est prohibée.

Selon Cheikh Khâlid Sayfoullâh (illustre moufti hanafite contemporain de l’Inde), une fois cet argent prélevé, à l’instar du « louqtah » (bien qui a été trouvé et dont le propriétaire légitime n’a pu être identifié malgré d’intenses recherches), il faudra s’en débarrasser en le donnant à un (ou des) pauvre(s) (c’est-à-dire une personne méritant la zakâte) qui en deviendra pleinement propriétaire (tamlîk).[10]

Contrairement à d’autres savants du monde arabe, Cheikh Khâlid Sayfoullah soutient qu’il ne faut pas faire usage de cet argent pour la construction ou le fonctionnement de mosquées ou de medersas, étant donné que les musulmans se doivent d’engager pour cette noble entreprise leurs meilleurs biens. [11]

« celui qui en donne à consommer »

L’interdiction du ribâ concerne aussi bien celui qui prête de l’argent que celui qui en emprunte : en règle générale, il est donc strictement interdit pour le musulman de contracter un emprunt à intérêt.

Cependant, en cas d’extrême nécessité (considérée comme telle à la lumière des références musulmanes), cette interdiction peut être temporairement levée afin de permettre la satisfaction d’un besoin vital. Mais la détermination de ce qui peut ou non constituer un tel cas de contrainte requiert l’avis d’un (ou de plusieurs) moufti(s) compétent(s). [12]

Il est important de souligner que, en guise d’alternative au crédit à intérêt destiné à la consommation, des juristes contemporains proposent notamment les deux outils de financement licites suivants :

1. al idjârah thoum-mal bay’ – la location suivie d’une vente. Exemple :

« A » désire faire l’acquisition d’un véhicule « B », mais il n’en a pas les moyens. Il contacte alors une personne ou une entreprise « C » qui, elle, dispose des sommes nécessaires pour mener à bien la transaction.

« C » achète alors « B » et en devient le propriétaire à part entière (ce qui signifie que, s’il arrive que « B » soit perdu ou détruit avant la transaction suivante, c’est « C » qui doit assumer , seul, le préjudice subi).

Puis, « C » propose à « A » la voiture « B » en location sur une durée bien définie.

Et elle s’engage également de façon unilatérale et indépendante, au terme du contrat de location, à vendre « B » à « A » pour un montant symbolique.

Bien évidemment, durant toute la période de location :

§ « C » devra assumer, seul, les frais liés à la propriété de « B ».

§ Dans le cas où « B » est détruit ou endommagé par un facteur indépendant de la volonté de « A » (c’est-à-dire que ce qui s’est produit ne résulte ni d’une mauvaise utilisation, ni d’une négligence de sa part), c’est « C » qui, en tant que propriétaire du bien, devra assumer le préjudice subi.

Enfin, après expiration du contrat de location, « C » établit un contrat de vente de « B » en faveur de « A », suivant les termes convenus lors de son engagement préalable.[13]

2. al mourâbaha – la vente avec marge bénéficiaire bien définie. Exemple :

« A » désire acheter une voiture ou une maison « B », mais il n’en a pas les moyens.

Il contacte alors une personne ou une entreprise « C » qui, elle, dispose des sommes nécessaires pour mener à bien la transaction.

« C » fait alors l’acquisition de « B » en son nom (ce qui implique qu’il est responsable des démarches éventuelles à entreprendre pour obtenir « B » et qu’il se doit également de contrôler que « B » correspond bien aux caractéristiques requises) et devient ainsi pleinement propriétaire de celui-ci (ce qui signifie que, s’il arrive que « B » soit perdu ou détruit avant la transaction suivante, c’est « C » qui doit assumer, seul, le préjudice subi).

Ensuite, « C » vend « B » à « A » à crédit (en précisant le montant exact du bénéfice qu’il réalise à travers cette transaction[14]), suivant un échéancier mensuel déterminé d’un commun accord.

Cette transaction commerciale, établie sur le produit « B » appartenant à « C » est une vente pure et simple : Le bénéfice perçu dans ce cas par « C » est donc licite et n’est pas du tout considéré comme étant des intérêts.

D’ailleurs, dans l’éventualité où « A » viole son engagement et ne respecte pas l’échéancier fixé, « C » ne pourra lui réclamer une majoration du montant qui lui est dû.[15]

« les deux témoins (de la transaction) ainsi que celui qui rédige (celle-ci à l’écrit)« 

Dans une autre version de ce Hadith présent dans le Sahîh Mouslim, il est clairement stipulé que, par leur action respective, tous les individus cités s’exposent de la même façon au péché. [16]

La question qui se pose à partir de là est de savoir s’il est permis à un musulman d’exercer un métier dans le domaine de la comptabilité ou dans le domaine bancaire, étant donné que, dans le cadre de ces deux activités professionnelles, il est nécessairement amené, à un moment ou un autre, à consigner des transactions à intérêt…

Pour répondre à cette double question, il faut déterminer de façon très précise ce qui est condamné ici par le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam)…

Voici ce qu’un illustre savant châféïte, Ibnou Hadjar (rahimahoullâh) écrit à ce sujet :

« (La malédiction énoncée) s’applique à celui qui a soutenu et approuvé celui qui a conclu la transaction du ribâ. Quand à celui qui l’a consigné ou qui en a été témoin dans le but d’attester de la façon dont elle s’est déroulée afin qu’une action juste soit menée à cet effet, c’est là quelqu’un de bien intentionné qui n’est pas concerné par l’avertissement en question. N’entre (dans le cadre de) celui-ci que celui qui a aidé le contractant du ribâ par sa consignation et son témoignage. »[17]

C’est en se basant sur cette explication que Moufti Taqi Outhmâni établit que le travail de comptabilité est, en soi, une activité licite : En effet, par son action, celui qui agit dans ce domaine ne fournit aucune contribution directe à la réalisation de contrats à intérêt. Son travail consiste, à reporter à l’écrit (dans des bilans d’activités etc.…), après coup, des transactions à intérêts déjà conclues. Ainsi, à partir du moment où il n’a contribué en aucune façon à la réalisation de celles-ci, il n’est donc en principe pas concerné par la malédiction prophétique.[18]

Par contre, pour le travail dans le domaine bancaire (conseiller financier, guichetier, responsable d’agence…), les choses sont totalement différentes : Ces activités entraînent une contribution directe, d’une façon ou d’une autre, dans la réalisation de contrats à intérêt. Le musulman qui s’engage dans un tel métier s’expose donc à la malédiction prophétique énoncée dans le présent Hadith.

Pour ce qui est du musulman qui exerce déjà une telle activité et qui n’a pas d’autres sources de revenus suffisants, Moufti Taqi souligne qu’il doit faire tout son possible pour trouver un autre travail acceptable ailleurs (même si cela implique des sacrifices de sa part : diminution de revenus, déménagement…). Dès qu’il arrive à obtenir un tel emploi, il devra immédiatement quitter son travail à la banque. [19]

Wa Allâhou A’lam !

L’abandon de ce qui est douteux

عَنْ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ الْحَلَالُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ وَبَيْنَ ذَلِكَ أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَدْرِي كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ أَمِنْ الْحَلَالِ هِيَ أَمْ مِنْ الْحَرَامِ فَمَنْ تَرَكَهَا اسْتِبْرَاءً لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ فَقَدْ سَلِمَ وَمَنْ وَاقَعَ شَيْئًا مِنْهَا يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَ الْحَرَامَ كَمَا أَنَّهُ مَنْ يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يُوَاقِعَهُ أَلَا وَإِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى أَلَا وَإِنَّ حِمَى اللَّهِ مَحَارِمُهُ

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

(L’Imâm At Tirmidhi (rahimahoullâh) rapporte, avec sa propre chaîne de transmission que) Nou’mân Ibnoul Bachîr (radhia Allâhou anhou) dit – J’ai entendu le Messager de Dieu (sallallâhou alayhi wa sallam) dire :

« Certes, le licite est clair et l’illicite est clair. Entre les deux se trouvent des choses douteuses à propos de quoi la plupart des gens ne connaissent pas si elles relèvent du licite ou de l’illicite. Celui qui se préserve de celles-ci pour protéger sa religion et son honneur s’en sortira sain et sauf. Et celui qui tombe dans celles-ci (finira bientôt par) tomber dans l’interdit, un peu comme celui qui fait paître (ses animaux) autour d’un domaine réservé (al himâ), proche est le moment où il y pénètrera. Ecoutez ! Chaque roi dispose de son domaine réservé. Ecoutez ! Le domaine réservé d’Allah sur Sa terre (est constitué) de ce qu’Il a interdit. »

(Hadith authentique, cité également par Boukhâri et Mouslim)

Commentaires

« Certes, le licite est clair »

Le caractère juridique de ce qui est indiscutablement permis en Islam a été :

§ parfois exposé directement au sein d’un énoncé révélé. C’est le cas par exemple de l’autorisation de consommer du poisson, des légumes ou de la viande des bovins (ayant été égorgés correctement) ; c’est également le cas de l’autorisation d’échanger des biens par le biais de la vente…

§ d’autres fois présenté de façon indirecte par l’énoncé d’un principe général. A titre d’exemple, on peut souligner que, à partir du passage coranique qui dit que « c’est Lui (Allah) qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre », des juristes musulmans ont déduit que, le caractère premier des choses dans ce monde est la licéité : N’est ainsi interdit que ce qui a été présenté comme tel par la Révélation et ce qui est nuisible.

« et l’illicite est clair »

De la même façon, ce qui est interdit de façon catégorique a été exposé à travers les textes révélés, directement (dans le cas, par exemple, de la consommation du porc ou de l’animal licite qui n’a pas été saigné correctement) ou indirectement (par le biais d’un principe général, comme par exemple celui énoncé dans le Hadith qui affirme que « tout ce qui rend ivre est illicite. »)

« Entre les deux se trouvent des choses douteuses »

Les oulémas ont tenté de définir ce qui constitue une chose douteuse de différentes façons. Pour simplifier, il est possible de dire qu’est considéré comme mouchtabih (douteux) ce au sujet de quoi il existe deux types d’énoncés qui sont en apparente contradiction, l’un indiquant une permission et l’autre une interdiction. [1]

Comme exemple d’élément douteux pour bon nombre de gens, actuellement, on peut notamment citer la gélatine qui est élaborée à partir d’un animal illicite. Bon nombre de oulémas contemporains refusent de se prononcer sur sa licéité étant donné qu’ils ne disposent pas encore (à ce jour) de preuves suffisantes indiquant que l’élément d’origine a subi une transformation complète-ce changement de nature (tabdîl oul mâhiyah) étant le moyen par lequel ce dernier peut devenir pur, rendant ainsi halâl la consommation du produit qui le contient…

« à propos de quoi la plupart des gens ne connaissent pas si elles relèvent du licite ou de l’illicite. »

Ces propos indiquent que l’établissement du caractère juridique précis de ces choses douteuses reste, en soi, possible pour certaines personnes. Néanmoins, cet exercice n’est pas à la portée de la plupart des gens : seuls les savants et experts musulmans (moufti ou moudjtahid) possèdent les compétences requises pour le réaliser.

Mais il peut aussi arriver que, parfois, même ces derniers n’arrivent pas à établir un règlement de façon définitive et catégorique au sujet d’une chose, et ce, parce ce qu’ils sont confrontés à deux types d’arguments inconciliables (l’un indiquant la permission, l’autre l’interdiction) concernant celle-ci : Dans ce cas, ladite chose est considérée douteuse pour eux également.

« Celui qui se préserve de celles-ci »

Moufti Taqi Outhmâni, en commentant ce Hadith, écrit en substance que le règlement énoncé ici doit notamment être pris en considération par le musulman non savant qui est face à un élément dont le caractère juridique est ambigu en raison d’une divergence entre oulémas.  Ainsi, si après s’être référé à plusieurs savants sur une question donnée, une personne se retrouve avec différents avis juridiques opposés, il lui faudra considérer les détails suivants :

a) Si elle a plus confiance en l’un des savants interrogés en raison de ses compétences plus importantes et de sa plus grande rectitude et piété, et que :

o celui-ci se prononce pour l’interdiction, c’est cet avis qu’il lui est nécessaire de suivre.

o celui-ci se prononce pour la permission –étant donné que, à ses yeux, les arguments qui soutiennent celle-ci sont les plus probants, il lui est permis de suivre cet avis. Néanmoins, l’attitude la plus louable et préférable consiste à éviter quand même de faire cette action/chose qui, au fond, reste légèrement douteuse.

b) Si, à ses yeux, tous les oulémas questionnés se valent aussi bien en connaissance qu’en piété, il lui faut rester attaché au principe de précaution et suivre l’avis d’interdiction.

Suivant l’énoncé de ce Hadith, on peut espérer que quiconque agit de la sorte assure sa propre protection contre toute sorte de blâme et péché. [2]

« pour protéger sa religion et son honneur s’en sortira sain et sauf. »

Cette précision indique clairement que l’abandon de ce qui est douteux doit être motivé par l’intention de protéger sa foi et son honneur : quiconque agit par ostentation à ce niveau ne peut espérer bénéficier de la promesse faite par le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam), à savoir s’en sortir sain et sauf.

Deux points supplémentaires peuvent être déduits ici :

- Celui qui se laisse aller à faire des choses douteuses ne doit pas s’offusquer par la suite si sa personne fait l’objet d’attaques et de critiques. Un de nos prédécesseurs disait : « Celui qui s’expose (par son attitude) aux fausses accusations, qu’il n’aille pas adresser de reproches (ensuite) à celui qui pense en mal de lui. »

- La volonté d’agir pour défendre ou protéger son honneur est, en soi, une attitude louable et ne relève pas de la fierté.

« Et celui qui tombe dans celles-ci (finira bientôt par) tomber dans l’interdit »

Il est possible de comprendre cette expression de deux façons différentes :

- soit celle-ci signifie que, à force de faire ce qui est douteux, l’individu devient de plus en plus insouciant par rapport aux affaires religieuses ; et cette attitude de sa part risque alors de le conduire progressivement jusqu’à la réalisation de ce qui est catégoriquement interdit.

- soit celle-ci signifie que celui qui accomplit quelque chose dont le caractère juridique n’est pas clairement établi sans faire de quelconques recherches et sans prendre en considération l’avis des savants risque fort de commettre un acte illicite : En effet, il est tout à fait possible et concevable que ce qu’il considère à son niveau comme étant douteux soit, au fond et en réalité, carrément interdit.

« un peu comme celui qui fait paître (ses animaux) autour d’un domaine réservé (al himâ)« 

Dans la péninsule arabique auparavant, les rois ou les chefs de tribus avaient l’habitude de s’approprier une parcelle de terre qu’ils transformaient en pâturage à leurs animaux personnels de façon exclusive et qui était appelée « al himâ ». La délimitation de cet espace se faisait de la façon suivante : après avoir choisi une région, le roi ou le chef se rendait sur une colline élevée se trouvant là bas et emmenait avec lui un chien. Arrivé sur place, ce dernier se mettait à aboyer. Le domaine réservé s’étendait aussi loin que portait le son de l’aboiement…  L’accès y devenait alors strictement interdit à n’importe quel autre berger et quiconque s’aventurait à laisser ses animaux y pénétrer s’exposait à de sévères punitions. Avec l’arrivée du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam), cette pratique abusive et injuste fut condamnée. Le Messager de Dieu (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) proclama ainsi à une occasion :

لاَ حِمَى إِلَّا لِلَّهِ وَلِرَسُولِهِ

« Point de domaine réservé si ce n’est pour Dieu et Son Messager ! » (c’est-à-dire que, à partir de maintenant,  les seuls acceptés seront ceux définis par Allah et Son Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) et dédiés au Bayt oul Mâl (Trésor Public). Personne d’autre ne pourra plus s’approprier un domaine de ce genre…)

(Sahîh oul Boukhâri)

En comparant les interdits divins à une himâ, le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) a interpellé de façon marquante ses interlocuteurs. En effet, ceux-ci étaient bien informés des risques qui planaient sur les bergers faisant paître leurs animaux à proximité du domaine réservé des rois ou des seigneurs : Il suffirait qu’une de leurs bêtes échappe pendant quelques instants à leur vigilance pour qu’elle puisse pénétrer facilement et rapidement dans la himâ. C’est en se souvenant de ce péril bien connu qu’ils pouvaient aisément mesurer le danger auquel ils s’exposaient en se laissant aller à faire, dans leur pratique religieuse, des choses au statut juridique ambigu et douteux : à un moment ou un autre, ils finiraient probablement par sombrer dans l’illicite, s’exposant alors au châtiment divin.

Ces propos du Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) indiquent également que, d’une façon générale, le musulman se doit de rester éloigné de ce qui conduit à l’illicite. C’est ce principe qui est l’origine de bon nombre de règlements en vigueur dans la législation musulmane, dont les suivants :

· Interdiction de l’isolement avec une personne de sexe opposé

· Interdiction de consommer en petite quantité ce qui rend ivre en quantité importante

· Interdiction pour l’époux de toucher la partie comprise entre le nombril et les genoux de l’épouse lorsque celle-ci est en état de menstrues

Il est à noter que le devoir d’éviter les actions/choses/situations douteuses s’applique à tous les domaines concernés par le droit musulman : celui des pratiques purement rituelles, bien évidemment, mais également celui des actions de la vie courante (la façon de manger, les aliments et boissons, les habits, les relations sociales etc…). Néanmoins, la plupart des grands compilateurs de Ahâdîth, à l’image de l’Imâm Tirmidhi (rahimahoullâh), ont l’habitude de citer la présente Tradition surtout dans la partie de leur ouvrage consacrée au domaine des transactions : c’est effectivement à ce niveau que le musulman est le plus souvent confronté aux actions/choses douteuses. Et cette réalité est particulièrement visible de nos jours. A l’heure :

§ où la notion même de ce qui constitue un bien matériel fait l’objet de débats entre les savants contemporains,

§ où les moyens d’acquisition, de cession et d’échange de biens se sont énormément diversifiés et modernisés,

§ où des pratiques strictement interdites comme le ribâ (intérêt), le qimâr (gain lié, dans une transaction bilatérale, à un évènement aléatoire) ou le gharar (présence d’un flou important au sein d’une transaction) font partie intégrante de bon nombre de contrats courants,

§ où l’analyse des méthodes de financement à la lumière des principes de la chari’ah est devenu un exercice très complexe,

il est plus que jamais essentiel à chacun de faire preuve d’une vigilance constante et de prendre l’habitude de s’enquérir auprès de savants compétents du statut juridique des transactions qu’il engage, surtout lorsqu’il vit dans un cadre légal et juridique qui n’est pas celui du droit musulman.