Booster de projets, le « Bootcamp des assos » met au défi  les associations musulmanes

A l’issue de ce concours inédit, un programme de mentorat d’une valeur de 10 000 € à gagner incluant le montage d’un dossier de financement éthique et islamique.

Le tissu associatif musulman français est dense : mosquées, écoles, ONGs, associations culturelles, éducatives ou sportives. Malgré leurs efforts et leurs expériences de terrain, ces associations connaissent des difficultés financières. Gérées par des équipes souvent bénévoles, elles peinent à réunir les fonds nécessaires à leur projet immobilier. Que de chantiers s’arrêtent faute de moyens. Quant à ceux qui finissent par voir le jour, ils survivent grâce aux dons et n’arrivent pas véritablement à acquérir une autonomie financière.

Aujourd’hui, une nouvelle génération de musulmans français veut frapper un grand coup dans la fourmilière du monde associatif musulman. « Et si nous gérions les projets de mosquées comme des entreprises ! ».

Le Groupe 570, société de conseil en investissement financier dédiée à la démarche easi (éthique à sensibilité islamique) et Confluences, agence de communication multiculturelle et digitale , lancent un concours unique en son genre : le Bootcamp des assos. L’objectif : envisager les projets associatifs à l’aune d’une démarche entrepreneuriale et faire émerger des expertises fortes en gestion de projet associatif. Du business plan à la communication jusqu’au montage du dossier de financement éthique et islamique, le Bootcamp des assos propose au lauréat de remporter un service d’accompagnement et du consulting d’une valeur de 10 000 € auprès d’experts en finance éthique, communication et gestion de projet.

A qui s’adresse ce concours : aux associations musulmanes porteuses d’un projet d’achat immobilier. Elles ont jusqu’au 30 novembre 2011 pour soumettre leur dossier complet en ligne qui leur sera communiqué après dépôt de leur candidature par mail à projetbootcamp@groupe570.com en répondant à la question : Qui êtes-vous et quel est votre projet ? Les dix meilleurs dossiers seront sélectionnés et soumises à un jury de professionnels et de personnalités issus de la communauté musulmane française :

• Cheikh Mohammad Patel (ACERFI)
• Cheikh Chakil Omarjee (SOLID’R/ CFCI)
• Boubkeur Ajdir (AIDIMM)
• Marouane Mohammed (FoulExpress)
• Rachid Toub (Agence Confluences)
• Badre-Eddine Bentaib  (Trouvetamosquee)
• Anass Patel (570easi).

La remise du prix du vainqueur aura lieu si Dieu le veut le 25 décembre 2011 lors du Salon International du Monde Musulman au Bourget.

Les bonnes raisons de tenter sa chance

Vous bénéficiez d’un programme inédit de mentorat avec les meilleurs experts de la place: montage financier, montage de dossier, communication, conformité éthique, gestion et présentation.
Vous profitez des outils du Groupe 570 et ses partenaires.
Vous gagnez en visibilité : présence sur les relais de communication web.

Vous développez vos réseaux pour accélérer le développement de votre projet et pouvoir présenter un dossier complet à un établissement financier (sans engagement de résultat de la part de Groupe 570 et ses partenaires).

Contact Presse :

Jehan Lazrak-Toub

Agence Confluences

jehan.lazraktoub@agence-confluences.fr

Tel: 06.20.86.57.01

Anass Patel

Groupe 570

anass.patel@groupe570.com

Tel: 09 81 74 74 69

Partenaires de l’évènement :

Le sarf[1]

عَنْ نَافِعٍ قَالَ انْطَلَقْتُ أَنَا وَابْنُ عُمَرَ إِلَى أَبِى سَعِيدٍ فَحَدَّثَنَا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ سَمِعَتْهُ أُذُنَاىَ هَاتَانِ يَقُولُ لاَ تَبِيعُوا الذَّهَبَ بِالذَّهَبِ إِلاَّ مِثْلاً بِمِثْلٍ وَالْفِضَّةَ بِالْفِضَّةِ إِلاَّ مِثْلاً بِمِثْلٍ لاَ يُشَفُّ بَعْضُهُ عَلَى بَعْضٍ وَلاَ تَبِيعُوا مِنْهُ غَائِبًا بِنَاجِزٍ

قَالَ وَحَدِيثُ أَبِى سَعِيدٍ عَنِ النَّبِىِّ صلى الله عليه وسل فِى الرِّبَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Nâfi’ (rahimahoullâh) raconte : Je suis parti en compagnie de Ibnou ‘Oumar (radhia Allâhou ‘anhou) auprès de Abou Saïd (radhia Allâhou ‘anhou); il (radhia Allâhou ‘anhou) nous rapporta alors que le Messager (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a dit –(puis, pour mettre encore plus d’emphase sur son rapport et pour témoigner de sa conviction par rapport à la justesse de son contenu,) il (radhia Allâhou ‘anhou) ajouta : « Mes deux oreilles-ci l’ont entendu dire- :

« N’échangez de l’or contre de l’or (que) quantité égale contre quantité égale et l’argent contre l’argent
(que) quantité égale contre quantité égale. (Qu’) une (contrepartie) ne soit pas être majorée par rapport à l’autre. Et n’échangez pas
(, dans ce type de transactions, une contrepartie) non présente contre ce qui est présent. »

(Hadith authentique)

عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ كُنْتُ أَبِيعُ الإِبِلَ بِالْبَقِيعِ فَأَبِيعُ بِالدَّنَانِيرِ فَآخُذُ مَكَانَهَا الْوَرِقَ وَأَبِيعُ بِالْوَرِقِ فَآخُذُ مَكَانَهَا الدَّنَانِيرَ فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَوَجَدْتُهُ خَارِجًا مِنْ بَيْتِ حَفْصَةَ فَسَأَلْتُهُ عَنْ ذَلِكَ فَقَالَ
لاَ بَأْسَ بِهِ بِالْقِيمَةِ

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ لاَ نَعْرِفُهُ مَرْفُوعًا إِلاَّ مِنْ حَدِيثِ سِمَاكِ بْنِ حَرْبٍ عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ عَنِ ابْنِ عُمَرَ

Traduction explicative

Il est rapporté de Ibnou ‘Oumar (radhia Allâhou ‘anhou) qu’il a dit :

Je vendais des chameaux à baqî’ (nom d’un emplacement à Médine). Je vendais (les animaux) pour (un prix fixé) en dînârs, mais, à la place de ceux-ci, je prenais (de l’acheteur) des (pièces d’)argent (d’un montant équivalent vu qu’il n’avait pas en sa possession des dînars). Et (il arrivait aussi que) je vende (les animaux) pour (un prix fixé) en (pièces d’) argent mais que, à la place de ceux-ci, je prenne (de l’acheteur) des dînârs (d’un montant équivalent vu qu’il n’avait pas avec lui des pièces d’argent). Je me suis (à une occasion) rendu auprès du Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) et je l’ai trouvé sortant de la maison de Hafsah (radhia Allâhou ‘anhâ). Je l’ai alors questionné à ce sujet (c’est-à-dire concernant cette façon de procéder). Il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) répondit alors :

« Il n’y a pas de problème (quand) ceci se fait suivant le prix (des pièces dues). »

(Cette version marfoû’ du Hadith est qualifiée de dhaïf par Al Albâni et Al Arnâoût)

عَنْ مَالِكِ بْنِ أَوْسِ بْنِ الْحَدَثَانِ أَنَّهُ قَالَ أَقْبَلْتُ أَقُولُ مَنْ يَصْطَرِفُ الدَّرَاهِمَ فَقَالَ طَلْحَةُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ وَهُوَ عِنْدَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ أَرِنَا ذَهَبَكَ ثُمَّ ائْتِنَا إِذَا جَاءَ خَادِمُنَا نُعْطِكَ وَرِقَكَ. فَقَالَ عُمَرُ كَلاَّ وَاللَّهِ لَتُعْطِيَنَّهُ وَرِقَهُ أَوْ لَتَرُدَّنَّ إِلَيْهِ ذَهَبَهُ فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « الْوَرِقُ بِالذَّهَبِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ

قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative

Mâlik Ibn Awss Ibnoul Hadthân (rahimahoullâh) raconte : Je suis arrivé en demandant

« Qui (veut bien me) donner le change (de ce que j’ai) en dirhams ? » Talha Ibnou ‘Oubeïdoullâh (radhia Allâhou ‘anhou), qui était alors auprès de ‘Oumar Ibnoul Khattâb (radhia Allâhou ‘anhou), (me) dit :

« Montre nous ton or ! Puis, lorsque notre serviteur viendra, nous te donnerons tes (pièces d’)argent. »

(En entendant ceci,) ‘Oumar (radhia Allâhou ‘anhou) s’exclama :

« Certainement pas ! Par Allah, soit tu lui donne ses (pièces d’)argent (de suite), soit tu lui rend son or. Parce que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a dit : « (L’échange) de l’argent contre de l’or constitue du ribâ sauf s’il se fait de main à main. Et (l’échange) de blé contre du blé constitue du ribâ sauf s’il se fait de main à main. Et (l’échange) de l’orge contre de l’orge constitue du ribâ sauf s’il se fait de main à main. Et (l’échange) de dattes (sèches) contre des dattes (sèches) constitue du ribâ sauf s’il se fait de main à main ». »

(Hadith authentique)

Commentaires

Les différentes Ahâdîth cités par l’Imâm Tirmidhi (rahimahoullâh) dans le présent chapitre indiquent que l’échange des métaux précieux (or et argent) entre eux, appelé bay’ as sarf, est soumis à des règles biens définies. Ainsi :

- lorsque les deux contreparties sont de même nature, l’échange entre eux n’est autorisé qu’à poids égal.

- lorsque les deux contreparties ne sont pas de même nature, l’échange peut se faire de façon inégale.

Dans les deux cas cependant, l’échange doit obligatoirement se faire au comptant et de main à main, comme cela va être détaillé ci-dessous.

« Et n’échangez pas (, dans ce type de transactions, une contrepartie) non présente contre ce qui est présent. »

Ces propos du Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) ayant été énoncés de façon spécifique au sujet de l’or et de l’argent, les oulémas hanafites ont établi une distinction entre :

·l’échange des biens ribawis (susceptibles de faire l’objet de ribâ) autres que l’or et l’argent. Dans ce cas, ce qui est imposé, c’est que l’échange ne se fasse pas à crédit. Ainsi, à partir du moment où celui-ci a lieu au comptant et que les contreparties sont bien déterminées, il est possible de les fournir par la suite (lâ youchtarat out taqâboudh fil madjliss).[2]

·l’échange d’or/d’argent contre de l’or ou de l’argent (bay’ as sarf). Dans ce cas, la seule détermination des contreparties ne suffit pas : pour que l’opération soit licite, il est nécessaire que celles-ci soient remises dans l’assemblée même où a lieu la transaction (youchtaratout taqâboudh fil madjliss).

Cette différence est, selon des hanafites, justifiée par le fait que, à la différence des autres biens ribawis, l’or et l’argent ont été, pendant très longtemps dans le monde, les supports privilégiés de la monnaie (athmân bil khilqah). Et (selon les hanafites toujours) une caractéristique des athmân[3] est que leur désignation au sein d’une opération comme la vente ou la location[4] ne les rend pas pour autant définis (al athmân lâ tata’ay-yanou bit-ta’yîn)[5] : leur détermination de façon précise ne peut ainsi se faire qu’à travers leur prise de possession effective.[6]

D’où la nécessité que, dans le bay’ as sarf, les contreparties soient échangés avant que les contractants ne se séparent.

Il est à noter que la non détermination des athmân avant leur prise de possession effective indique clairement que, dans les contrats à titre onéreux (comme la vente, la location,…), les qualités (awsâf) des éléments servant de moyens de paiement ne sont pas prises en considération dans la détermination de leur valeur : ainsi, chaque unité de thaman est considérée comme étant en tout point équivalente à une autre unité de thaman de même nature.[7] Tout surplus qui serait perçu dans un tel échange constitue donc un avantage perçu sans aucune contrepartie [8] acceptable et légitime du point de vue du droit musulman[9] et relève du ribâ.

Le statut de la monnaie fiduciaire en droit musulman

En ce qui concerne le statut de la monnaie fiduciaire, il y a principalement trois avis qui ont été émis par les savants musulmans :

-Un premier groupe de oulémas, prenant en considération le statut initial du papier monnaie, soutenait que celui-ci devait être considéré comme un de titre de créance[10] : en effet, à l’origine et pendant longtemps, les billets étaient librement convertibles en or et l’autorité qui les émettait s’engageait de payer à leurs porteurs, en cas de demande de leur part, un montant bien défini de métal précieux.[11] Ces billets n’avaient ainsi aucune valeur intrinsèque et ce n’est que la garantie de pouvoir être échangés contre de l’or (ou de l’argent) qui leur permettait de servir de moyens d’échange et de paiement. Cet avis, qui a pendant longtemps fait autorité chez les oulémas du subcontinent indien ou chez les oulémas égyptiens, impliquait notamment :

• l’interdiction d’acheter, même au comptant, de l’or ou de l’argent avec des billets. En effet, ces derniers étant représentatifs d’une créance pour une quantité d’or (ou d’argent) bien définie, leur utilisation ne permettait pas de respecter une condition fondamentale régissant les échanges de monnaie, en l’occurrence, la nécessité que les deux contreparties soient remises dans la même assemblée.

• en cas de paiement de la zakâte avec du papier monnaie, l’accomplissement de cette obligation ne devenait effective qu’à partir du moment où la personne ayant perçu l’aumône ait acheté un bien avec les billets (ou après qu’elle ait récupéré auprès de l’autorité émettrice des billets le métal précieux correspondant à celles-ci). S’il arrivait que le papier monnaie soit détruit avant cela, la zakâte devait à nouveau être versée…

-Un autre groupe de savants soutient que le billet de banque constitue une monnaie à part entière et possède exactement le même statut que l’or et l’argent : tous les règlements qui régissent les échanges entre métaux précieux doivent ainsi être respectés dans les échanges entre billets.[12] Cet avis, qui est actuellement celui de la grande majorité des juristes contemporains et qui a été retenu notamment par le Hay’atou Kibâril ‘Oulamâ (Comité des Grands Savants) d’Arabie Saoudite, Al Madjma’oul Fiqhiy de la Ligue Islamique Mondiale, le Madjma’oul Fiqh il Islâmiy (Académie du Droit Musulman) de l’Organisation de la Conférence Islamique[13], implique notamment:

• l’interdiction d’acheter de l’or ou de l’argent à crédit avec des billets.
• l’interdiction d’échanger des billets (d’une même monnaie ou de monnaies différentes) entre eux si ce n’est au comptant et dans une même assemblée.
• l’interdiction d’échanger des billets d’une même monnaie entre eux si ce n’est à montant égal.
• o
  la possibilité de s’acquitter de la zakâte avec du papier monnaie, l’accomplissement de cette obligation étant effective dès la remise des sommes concernées à la personne méritante.
• l’obligation de prélever la zakâte sur les billets à partir du moment où leur valeur atteint, seule ou en étant ajoutée à celle des autres biens imposables, le seuil d’imposition (niçâb).[14]
  

- Un troisième groupe de savants reconnaît au papier monnaie le même statut que les pièces de métal non précieux qui servent depuis longtemps de monnaies divisionnaires -ce genre de pièces est appelé en arabe filss (pluriel : fouloûss). Cet avis, qui est notamment celui de Moufti Taqi Outhmâni et qui, à ce jour, est celui qui fait autorité chez les oulémas hanafites indopakistanais, implique notamment :

• la non obligation, lors de l’achat de l’or ou de l’argent, que les deux contreparties soient échangés dans la même assemblée –étant donné que la transaction n’est pas considérée comme un bay’ sarf.
• l’interdiction d’échanger des billets d’une même monnaie entre eux si ce n’est :

o à montant[15] égal[16],

o au comptant et

o dans une même assemblée.

• l’obligation de prélever la zakâte sur les billets à partir du moment où leur valeur atteint, seule ou en étant ajoutée à celle des autres biens imposables, le seuil d’imposition (niçâb).[17]

• la possibilité de s’acquitter de la zakâte avec du papier monnaie, l’accomplissement de cette obligation étant effective dès la remise des sommes concernées à la personne méritante.[18]

• la permission d’échanger des billets de monnaies différentes entre eux de façon différée,sous condition que l’une des contreparties soit remise lors de la transaction, et ce, en raison de l’interdiction du « bay’ al kâli’ bil kâli’ », c’est-à-dire de l’échange au sein de laquelle aucune des deux contreparties n’est remise et où elles restent donc dues.[19]

• la permission d’échanger des billets de monnaies différentes entre eux de façon inégale. A ce sujet, il est à noter que, d’après Moufti Taqui Utmâni toujours, si la transaction ne se fait pas sur la base du taux de change officiel, cela n’entraîne pas pour autant la présence de ribâ. Néanmoins, dans le cas où l’échange entre devises se fait de façon différée, il est nécessaire selon lui de respecter le taux de change courant (c’est-à-dire le cours moyen qui est pratiqué à ce moment par les agents de change), et ce, pour éviter que cette transaction ne serve de subterfuge pour prendre/donner du ribâ. En effet s’il était possible, dans ce cas précis, aux contractants de fixer en toute liberté un taux de change différent de celui qui est en cours, il leur serait aisé de dissimuler une transaction à intérêt en procédant de la sorte (par exemple) : plutôt que de prêter 10 000 € remboursable trois mois plus tard avec une majoration de 200 € -ce qui constitue du pur ribâ, « A » « vend » à « B »14 000 $ pour 10 200 € payable trois mois plus tard alors que le taux courant pour 1 € à ce moment est de 1,4 $. En échangeant de suite les 14 000 $, « B » ne va donc recevoir que 10 000 € et il est très probable que la différence entre ce montant et celui qu’il va devoir « payer » à terme (10 200 €) ne constitue rien d’autre que la rémunération des fonds qui lui ont été avancés pendant trois mois.[20]

« Il n’y a pas de problème (quand) ceci se fait suivant le prix (courant des pièces dues). »

Dans une version un peu plus détaillée de ce même récit, il est indiqué que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a répondu à l’interrogation de Ibnou ‘Oumar (radhiya Allâhou ‘anhou) en ces termes :

لَا بَأْسَ أَنْ تَأْخُذَ بِسِعْرِ يَوْمِهَا مَا لَمْ تَتَفَرَّقَا وَبَيْنَكُمَا شَيْءٌ

« Il n’y a pas de problème (à ce que tu procèdes de la façon décrite et) que tu prennes (le montant qui t’es du dans une monnaie différente)
au prix de ce jourtant que vous ne vous séparez pas alors qu’il y a encore entre vous quelque chose (qui est due. »

(Sounan Nassaï – Hadith dhaïf)

Ces propos attribués au Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) indiquent qu’il est permis à celui qui a une créance à percevoir ou une dette à régler en pièces d’or ou d’argent de récupérer ou de s’acquitter de celle-ci par le biais d’un métal précieux différent sous condition que[21] :

• le moment venu (c’est-à-dire lorsque le débiteur vient régler sa dette dans une monnaie différente), l’intégralité de ce qui est dû est versé avant que les contractants ne se séparent; cette condition indique que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a assimilé cette transaction, qui consiste à échanger un montant dû dans un métal précieux en un montant équivalent dans un autre métal précieux, à un bay’ as sarf.[22]

• le montant effectivement obtenu/versé corresponde bien à ce qui était dû, et ce, en prenant comme référence le change en vigueurau jour du règlement (et non au jour où a eu lieu la transaction initiale); Exemple : « A » vend un livre à « B » pour 1 dînâr le 1^er Ramadhân. N’ayant pas cette somme avec lui à ce moment, « B » demande à « A » s’il peut lui régler deux jours plus tard. « A » accepte. Le 3 Ramadhân, avec l’accord de « A », « B » règle ce qu’il doit en dirham : pour déterminer ce montant, il se basera sur le taux de change appliqué le 3 et non celui qui était en vigueur le 1^er.[23]

Moufti Taqui Outhmâni souligne que cette seconde condition indique que, dans l’acquittement d’un dû, la parfaite équivalence qui est imposée dans le droit musulman afin d’éviter le ribâ concerne le montant de la dette et non sa valeur. En effet, imaginons que :

• le 12^ème Cha’bân, « A » achète de « B » un bien pour 100 dirhams, payable un mois plus tard, c’est-à-dire le 12^ème Ramadhân.Le jour où a lieu cette transaction, la valeur de 100 dirhams est équivalente à 10 dînârs.
• le 12^ème Ramadhân, « A » désire régler à « B » sa dette en dînârs et celui-ci accepte. Entre temps cependant, le dirham a perdu un peu de sa valeur et les 100 dirhams ne valent plus que 9 dînârs. Suivant le principe énoncé dans le présent Hadith,« B » ne pourra alors pas exiger de « A » plus de 9 dînârs, ce qui prouve bien que, lors du remboursement d’une dette, c’est le montant initial (100 dirhams) de celle-ci qui doit être pris en considération et non sa valeur (auquel cas il aurait permis à « B » de réclamer à « A » un montant de 10 dînârs). En étendant ce principe à la monnaie fiduciaire, on comprend mieux pourquoi l’indexation des dettes est problématique dans le droit musulman.

Wa Allâhou A’lam !

Conférence Aidimm du 25 Juin 2011 570easi

Réponse : Nous avons indiqué dans une précédente réponse que bon nombre de savants contemporains sont d’avis que, en principe, le fait de placer ou garder son argent dans un établissement bancaire conventionnel  est condamné étant donné que, même si le dépôt n’est pas rémunéré et qu’il ne produit donc directement pas de ribâ (intérêt), il n’en reste pas moins que les sommes qui y sont placées peuvent être employées (du moins partiellement) dans des opérations illicites réalisées par ledit établissement (placement au jour le jour sur le marché monétaire ou investissement dans d’autres actifs financiers non conformes au droit musulman par exemple).

A ce premier constat, on peut rajouter que les conventions de compte courant proposées dans les banques conventionnelles contiennent systématiquement des clauses problématiques : à titre d’exemple, les pénalités appliquées en cas d’incident de paiement peuvent dans certains cas être assimilées à du ribâ.

Par ailleurs, le mode de tarification (proportionnelle) de certaines prestations, telle qu’elle est appliquée habituellement pour les comptes courants conventionnels, peut aussi poser problème.

En considérant ces différents éléments, il s’avère que, à partir du moment où il existe un produit bancaire alternatif qui permet au musulman de protéger et gérer efficacement son argent sans pour autant être affecté par les problèmes évoqués (contribution indirecte à des opérations illicites et participation à un contrat comprenant des dispositions illicites), il est important de faire le choix d’un tel compte et d’éviter d’ouvrir/de conserver les comptes courants conventionnels non rémunérés.

Par ailleurs, il est essentiel d’exprimer à son conseiller bancaire habituel  sa volonté de pouvoir bénéficier de produits qui sont conformes à ses exigences religieuses et éthiques : une telle démarche répliquée à grande échelle contribuera probablement à une prise de conscience, de la part des acteurs bancaires de la place, de la nécessité d’agir pour proposer eux aussi des produits de ce genre et pour lesquels il existe une demande réelle (cf le rapport 2011 sur la Finance islamique en France )…

Wa Allâhou A’lam !

Réponse : Il existe un avis contemporain qui encourage les musulmans qui ne peuvent avoir recours à des institutions bancaires dont les produits sont conformes aux impératifs du droit musulman de placer leur argent sur des comptes rémunérés dans des établissements conventionnels pour pouvoir ensuite reverser les intérêts perçus en vue de soutenir des projets louables. Selon les tenants de cet avis, à partir du moment où le simple fait de placer son argent dans une banque conventionnelle contribue à renforcer ses opérations et se révèle donc bénéfique à celle-ci dans tous les cas (que l’argent soit placé sur un compte courant ou un compte rémunéré), il serait pertinent que le musulman s’efforce de tirer lui aussi profit de cette situation qu’il ne peut éviter : ainsi, il serait plus judicieux qu’il garde son argent sur un compte rémunéré, les montants ainsi perçus en retour de la part de la banque pouvant être employés pour contribuer à des opérations bénéfiques à autrui. En quelque sorte, il s’agirait d’appliquer ici le principe bien connu du choix du moindre mal (« akhaff adh dhararayn« ).

Il est important de souligner cependant que bon nombre de savants contemporains (parmi lesquels on trouve Sheikh Taqi Uthmâni, Sheikh Qaradawi, Sheikh Mouhammad Sâlih Al Munadjid, Sheikh Abdoullah Al Faqîh, pour ne citer qu’eux) ne partagent pas cet avis. La position de ces savants sur cette problématique pourrait être synthétisée en l’énoncé d’un principe, d’une exception et d’une limite posée à ladite exception :

1.       En principe, il n’est pas permis à un musulman de conserver son argent dans un établissement bancaire conventionnel étant donné que cela implique une forme de contribution dans les opérations illicites réalisées par ledit établissement.

2.       Dans le cas où un musulman vivrait à un endroit où il n’existe pas d’institutions bancaires proposant des produits répondant aux impératifs du droit musulman et qu’il ne disposerait ainsi pas de moyen pour protéger et gérer efficacement son argent autre que celui de le conserver dans une banque conventionnelle, la condamnation de principe énoncée ci-dessus est écartée : en raison de sa situation particulière (hâdjah), il est possible à un tel musulman d’avoir recours aux services proposés par les établissement bancaires conventionnels.

3.       Néanmoins, en vertu du principe selon lequel ce qui est toléré de façon exceptionnelle (c’est-à-dire en raison d’un facteur dérogatoire) doit être limité à ce qui est strictement requis (« adh dharoûrah toutaqad-dar biqadr idh dharoûrah« ), un musulman qui serait dans la situation décrite ci-dessus ne pourrait placer son argent que sur des comptes courants et non sur des comptes rémunérés. En effet, selon l’avis le plus probant des jurisconsultes musulmans contemporains, les sommes qui sont placés sur les comptes bancaires (courants ou rémunérés) sont assimilées selon les règles du droit musulman à des « qouroûdh » (prêts) octroyés aux institutions concernées. Ainsi, la rémunération qui est contractuellement servie aux détenteurs des sommes placées dans les comptes bancaires conventionnels constitue du ribâ. Et il est évident que, à partir du moment où le besoin exposé plus haut (disposer d’un moyen de protection et de gestion efficace de son argent) peut être satisfait par l’ouverture d’un compte courant  non rémunéré qui n’induit pas d’implication directe dans des opérations ribawi, le recours à un compte rémunéré qui induit au contraire une implication contractuelle directe dans la production de ribâ ne peut être autorisé.  Et celui qui fait le choix d’ouvrir un compte produisant des intérêts dans un établissement conventionnel s’expose à ce qui a été rapporté par Ibnou Mas’oûd (radhia Allâhou anhou) :

عَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ قَالَ لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا وَمُؤْكِلَهُ وَشَاهِدَيْهِ وَكَاتِبَهُ

« Le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a maudit celui qui se nourrit du ribâ, celui qui en donne à consommer, les deux témoins (de la transaction) ainsi que celui qui rédige (celle-ci à l’écrit). »

(Hadith authentique, présent également dans le Sahîh Mouslim)

Il est à noter que pour qu’une telle implication directe dans une opération ribawi puisse être tolérée selon les règles du droit musulman, il faudrait que celle-ci soit justifiée à son tour par un facteur dérogatoire comme la contrainte (al ikrâh), la nécessité (al idhtirâr) ou le besoin généralisé (al hâdjah ‘âmmah). En l’espèce, la présence d’un tel facteur dérogatoire ne semble pas avérée.

Pour ce qui est de l’argumentaire avancé par les tenants du premier avis, il ne nous semble pas probant. En effet :

-          d’un côté, il y a la possibilité pour le musulman de répondre à un besoin réel (protection de son argent avec facilité de gestion) en ayant recours à un produit (compte courant non rémunéré) qui, en soi, ne viole pas directement un interdit divin, même s’il présente certains aspects négatifs (renforcement indirect des opérations de la banque conventionnelle) ;

-          tandis que, de l’autre, il y a recours à un produit (compte rémunéré) qui, tout en présentant des aspects négatifs plus importants que le premier produit, permettrait d’aider une cause bénéfique mais au prix d’une transgression délibérée et directe d’une interdiction divine formelle (contribution déterminante dans un contrat ribawi)…

En guise de conclusion, je tiens à citer un propos très pertinent de Sheikh Al Qaradâwi sur la problématique évoquée :

« Il est établi de façon unanime que l’intention n’a pas d’effet en ce qui concerne l’interdit; ainsi, la beauté de la niyyah et la noblesse de la volonté ne transformeront pas l’illicite en licite, et n’y enlèveront pas l’aspect blâmable et la souillure qui sont à la base de son interdiction. Celui qui prend de l’intérêt, qui vole un bien ou qui se l’approprie par n’importe quel autre moyen prohibé, et ce, dans l’intention de l’utiliser pour construire une mosquée, bâtir un orphelinat, édifier une medersa dédiée à la mémorisation du Qour’aane ou afin de faire aumône de ce bien harâm (illicite) aux pauvres et aux nécessiteux, ou encore dans n’importe quelle autre œuvre bénéfique, cette intention saine et pure n’aura aucun effet, et elle ne diminuera en rien pour lui le péché du harâm. Les Ahâdîth authentiques insistent en effet (sur le fait) que « Allah est Pur et Il n’accepte que le pur ». Et dans le Hadith de Ibnou Mas’oûd (radhia Allâhou anhou), il est dit : « Allah ne fait pas disparaître le mauvais par le mauvais, mais le mauvais par le bon; certes, une immondice n’en efface pas une autre. »(…)Ceci montre clairement qu’en Islam, la fin ne justifie pas les moyens… Pour la réalisation d’un objectif noble, seul un intermédiaire pur sera agréé. (…)  »

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

Références :

• « An Niyah wal Ikhlâss » de Sheikh Al Qaradâwi
• « Fatâwa Mou’âsirah » de Sheikh Taqi Uthmâni
• « Al Ma’âyîr ach Char’iyah » de l’AAOIFI
• islamonline.com
• islamweb.com
• islamqa.com
• daruliftaa.com
• darululoomkhi.edu.pk

Réponse : En ce qui concerne le remboursement des dettes, l’enseignement du Messager de Dieu (sallallâhou ‘alayi wa sallam) est double :

-         D’un côté, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a encouragé de façon générale ceux qui se trouvent dans l’aisance et qui ont été gratifiés de la richesse matérielle de venir en aide à ceux de leurs frères et sœurs qui se trouvent dans le besoin. Et aux créanciers en particulier, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a exhorté à faire preuve de compréhension, de douceur et de magnanimité à l’égard de leurs débiteurs lorsque ceux-ci se trouvent dans la gêne et éprouvent des difficultés à honorer leurs engagements.

Dans un Hadith authentique, il est indiqué que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a, à une occasion, formulé l’invocation suivante :

رَحِمَ اللهُ رجلاً سَمْحًا إذا باع  وإذا اشترى  وإذا اقْتَضَى

« Qu’Allah fasse miséricorde à l’homme qui est bienveillant et généreux lorsqu’il vend, achète (s’acquitte de ce qu’il doit ^[1]) et réclame (le paiement de sa créance). »

(Sahîh oul Boukhâri)

Ces propos du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) indiquent clairement que, dans le domaine des affaires et des obligations, comme partout ailleurs, l’adoption d’une attitude  bienveillante constitue une source importance de mérite et de récompense pour le musulman.

Aboul Youssr (radhiya Allâhou ‘anhou), un compagnon du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayi wa sallam), témoigne qu’il était présent quand le Messager de Dieu (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a dit :

مَن أَنظَرَ مُعسِرًا أَو وَضَعَ عَنهُ أَظَلَّهُ اللهُ في ظِلِّهِ

« Celui qui donne un répit à un (débiteur) sans argent ou qui efface (partiellement ou complètement) sa dette, Allah lui donnera place sous l’ombre (de Son Trône le Jour du Jugement Dernier). »

(Sahîh Mouslim)

Et dans un autre Hadith, il est rapporté que le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) a affirmé :

مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُنْجِيَهُ اللَّه مِنْ كَرْبِ يَوْم الْقِيَامَة فَلْيُنَفِّسْ عَنْ مُعْسِرٍ أَوْ يَضَعْ عَنْهُ

« Celui qui aimerait qu’Allah l’épargne de la peine du Jour du Qiyâmah, qu’il donne un délai (de règlement) supplémentaire ou qu’il pardonne à son débiteur qui se trouve dans une situation (financière) difficile. »

(Sahîh Mouslim)

-         D’un autre côté, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a ordonné aux personnes qui ont été amenées à contracter des dettes de respecter leurs engagements et de rembourser au plus vite les sommes empruntées. Et le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayi wa sallam) a sévèrement mis en garde ceux qui quittent ce monde en laissant des dettes derrière eux contre la gravité de la sanction à laquelle ils risquent d’être exposés dans l’Au-Delà. Personne n’étant informé du moment de son départ de ce monde, la préoccupation concernant les moyens d’honorer ses dettes dans les plus brefs délais doit, de toute évidence, être permanente…

Abou Moûssa Al Ach’ariy (radhia Allâhou anhou) rapporte que le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) a dit en ce sens :

إِنَّ أَعْظَمَ الذُّنُوبِ عِنْدَ اللَّهِ أَنْ يَلْقَاهُ بِهَا عَبْدٌ – بَعْدَ الْكَبَائِرِ الَّتِى نَهَى اللَّهُ عَنْهَا – أَنْ يَمُوتَ رَجُلٌ وَعَلَيْهِ دَيْنٌ لاَ يَدَعُ لَهُ قَضَاءً

« En vérité, le plus grand péché avec lequel un serviteur peut rencontrer Allah, après les kabâïr (péchés majeurs) qu’Il a interdit, c’est qu’il meure alors qu’il avait une dette (non remboursée) et qu’il n’a rien laissé pour que celle-ci soit honorée. »

(Mousnad Ahmad et Sounan Abou Dâoûd – « dhaïf » (faible) selon Al Albâni dans « Dhaïf Sounan Abi Dâoûd ^[2])

Dans un autre Hadith rapporté par Abou Houraïra (radhia Allâhou anhou), il est indiqué que :

نَفْسُ اَلْمُؤْمِنِ مُعَلَّقَةٌ بِدَيْنِهِ, حَتَّى يُقْضَى عَنْهُ

« L’âme du croyant reste suspendue en raison de sa dette, tant que celle-ci n’est pas acquittée. »

(Mousnad de l’Imâm Châfi’i, Mousnad Ahmad, Sounan Tirmidhi, Ibn Mâdjah et Dâramiy- authentifié par Al Albâni)

Ce Hadith signifie que si un croyant quitte ce monde en laissant derrière lui une dette, il ne sera fixé sur son sort et ne pourra donc accéder à l’espace noble auquel il aspire tant que sa dette ne sera pas payée.

L’attitude qu’adoptait le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) à ce sujet est également très révélatrice : Salmah Ibn al Akwa’ (radhia Allâhou anhou) rapporte, dans un Hadith cité dans le Sahîh Boukhâri, qu’une fois, on apporta en présence du Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) le corps d’un défunt et on lui demanda d’accomplir la prière mortuaire en sa faveur. Avant de le faire, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) demanda si cette personne avait des dettes impayées. Lorsqu’on lui apprit qu’elle était effectivement endettée à hauteur de trois dînars et qu’elle n’avait rien pour rembourser cette somme, il (sallallâhou ‘alayi wa sallam) refusa d’accomplir la prière mortuaire et demanda aux Compagnons (radhia Allâhou anhoum) de le faire. Un compagnon (radhia Allâhou anhou) qui était alors présent, en l’occurrence Abou Qatâdah (radhia Allâhou anhou), se proposa de s’acquitter du montant dû et ce n’est qu’alors que le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) accepta d’accomplir la salât de djanâzah.

Pour conclure, voici deux invocations enseignées par le Prophète Mouhammad (sallâllâhou alayhi wa sallam) pour se libérer de ses dettes :

للَّهُمَّ اكْفِنِى بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَأَغْنِنِى بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ

« Allâhoummak finiy bihalâlika ‘an harâmika wa aghniniy bifadhlika ‘amman siwâka »

« Ô Seigneur ! Accorde-moi suffisamment de ce que Tu as rendu licite pour me protéger de ce que Tu as rendu illicite; et rend moi, par Ta générosité, indépendant de tout autre que Toi. »

(Sounan Tirmidhi)

اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ

« Allâhoumma Inniy A’oudhou bika minal ‘hammi wal houzn wa a’oudhou bika minal wal ‘adjzi wal kasal wa a’oudhou bika minal djoubni wal boukhli wa a’oudhou bika min ghalabatid dayni wa qahril ridjâli »

« Ô Seigneur ! Je me mets sous Ta protection contre les soucis et la tristesse, contre l’incapacité et la paresse, contre l’avarice et la lâcheté, contre le poids de la dette et la domination des hommes. »

(Sounan Aboud Dâoûd – « dhaïf)

Wa Allâhou A’lam !

Et Dieu est Plus Savant !

^[1] Cet ajout est présent dans certaines version de ce même Hadith.

^[2] Selon l’opinion de spécialistes de la science de Hadith, ce genre de Traditions peut être cité dans un but de rappel, à partir du moment où il ne se pose pas en contradiction avec un principe établi en islam et qu’il va au contraire dans le sens de ce qui est établi par de nombreux autres Hadiths authentiques.



(L’échange de) blé contre du blé (ne peut se faire qu’à quantité) égale contre (quantité) égale et l’interdiction du surplus (dans ce genre d’échange)

عَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ عَنِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « الذَّهَبُ بِالذَّهَبِ مِثْلاً بِمِثْلٍ وَالْفِضَّةُ بِالْفِضَّةِ مِثْلاً بِمِثْلٍ وَالتَّمْرُ بِالتَّمْرِ مِثْلاً بِمِثْلٍ وَالْبُرُّ بِالْبُرِّ مِثْلاً بِمِثْلٍ وَالْمِلْحُ بِالْمِلْحِ مِثْلاً بِمِثْلٍ وَالشَّعِيرُ بِالشَّعِيرِ مِثْلاً بِمِثْلٍ فَمَنْ زَادَ أَوِ ازْدَادَ فَقَدْ أَرْبَى بِيعُوا الذَّهَبَ بِالْفِضَّةِ كَيْفَ شِئْتُمْ يَدًا بِيَدٍ وَبِيعُوا الْبُرَّ بِالتَّمْرِ كَيْفَ شِئْتُمْ يَدًا بِيَدٍ وَبِيعُوا الشَّعِيرَ بِالتَّمْرِ كَيْفَ شِئْتُمْ يَدًا بِيَدٍ

قالَ أَبُو عِيسَى حَدِيثُ عُبَادَةَ حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Traduction explicative ‘Oubâdah ibnous Sâmit (radhia Allahou ‘anhou) rapporte du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) qu’il a dit :

« De l’or contre de l’or, (l’échange ne peut se faire que) quantité égale contre quantité égale, de l’argent contre de l’argent, (l’échange ne peut se faire que) quantité égale contre quantité égale, des dattes (sèches) contre des dattes (sèches), (l’échange ne peut se faire que) quantité égale contre quantité égale, du blé contre du blé, (l’échange ne peut se faire que) quantité égale contre quantité égale, du sel contre du sel, (l’échange ne peut se faire que) quantité égale contre quantité égale, de l’orge contre de l’orge, (l’échange ne peut se faire que) quantité égale contre quantité égale. Celui qui donne un surplus ou qui prend un surplus tombe dans le ribâ. Échangez l’or contre l’argent comme vous le voulez (pour peu que cela se fasse de) main à main. Échangez le blé contre les dattes (sèches) comme vous le voulez (pour peu que cela se fasse de) main. Echangez les dattes (sèches) contre l’orge comme vous le voulez (pour peu que cela se fasse de) main à main. »

(Hadith authentifié par At Tirmidhi et Al Albâni)

Commentaires

Lorsque l’interdiction du ribâ fut énoncée dans le Qour’aane, celle-ci ne portait que sur l’intérêt perçu sur les prêts (c’est-à-dire le surplus qui était réclamé lors de l’acquittement d’un dû en raison du délai accordé pour le règlement différé) : durant la djâhiliyah (période d’ignorance anté-islamique), seul ce type d’intérêt (appelé « ribâ al qour’aane », « ribâ an nassî’ah » et « ribâ al djaliy ») était en effet pratiqué par les arabes.[1]

Par la suite cependant, le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) étendit ainsi l’interdiction du ribâ à d’autres types de transactions… Au sujet de six choses, il fut ainsi énoncé que, pour éviter le ribâ (ce type d’intérêt est appelé par les oulémas ribâ al hadîth, ribâ al fadhl et ribâ al khafiy), il est nécessaire de respecter certaines règles (qui sont détaillées plus bas).

L’’établissement de ces règles vise à empêcher aux musulmans de s’approcher et de tomber dans le ribâ condamné par le texte coranique. Dans un Hadith rapporté par Ibnou ‘Oumar (radhia Allahou ‘anhou), il (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) dit :

لاَ تَبِيعُوا الدِّينَارَ بِالدِّينَارَيْنِ وَلاَ الدِّرْهَمَ بِالدِّرْهَمَيْنِ وَلاَ الصَّاعَ بِالصَّاعَيْنِ فَإِنِّى أَخَافُ عَلَيْكُمْ الرَّمَاءَ وَالرَّمَاءُ هُوَ الرِّبَا

« N’échangez pas un dînâr (pièce d’or) contre deux dînârs, ni un dirham contre deux dirhams, ni un sâ’ contre deux sâ’, car je crains pour vous al ramâ (c’est-à-dire le ribâ). »

(Mousnad Ahmad)

En effet, il faut savoir que, au même titre que l’or et l’argent, les quatre autres éléments mentionnés par le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) étaient, à l’époque de la Révélation, employés comme moyens de paiement, plus particulièrement dans les villages.[2] Ainsi, si, au niveau de l’échange de ces éléments [3] :

• il était permis de percevoir une rémunération dans un troc entre des choses de même nature en raison de l’avantage apparent (en l’occurrence, sa meilleure qualité) que possède l’une des contreparties sur l’autre [4], il y a un risque réel que, progressivement, les contractants se mettent à considérer légitime également le fait de percevoir une rémunération dans les échanges à crédit d’éléments de même nature en raison de l’avantage que possède ce qui est donné dans l’immédiat sur ce qui est remboursé à échéance (fadhloul ‘adjil ‘alal âdjil). Ce qui constituerait alors un pur cas de ribâ an nassî’ah. [5]

• le crédit était autoriséentre deux éléments de nature différente mais relevant d’un même type de biens, il aurait été aisé d’utiliser cette transaction pour contourner l’interdiction du prêt à intérêts. Ainsi, à un moment où le prix d’1 gr. d’or équivaut à celui de 10 gr. d’argent, si quelqu’un échange avec autrui 10 gr. d’or livrable de suite contre 150 gr. d’argent livrable dans un mois, il peut, à travers cette opération et sur un mois, réaliser un bénéfice potentiel qui s’élève, en valeur, au prix de 50 gr. d’argent. Il est donc tout à fait possible qu’une telle vente à crédit ne soit en fait rien d’autre qu’un montage pour dissimuler un ribâ an nassî’ah : un des contractant prête à l’autre 10 gr. d’or pendant 1 mois, suite à quoi il récupère, sous forme d’argent, la quantité initiale prêtée avec un surplus (sous forme d’argent toujours) équivalant à 5 gr. d’or…[6]

« De l’or contre de l’or (…) »

Les oulémas des quatre madhâ-hib les plus connus s’accordent pour considérer que les règles énoncées au sujet du ribâ al fadhl ne concernent pas seulement les six éléments mentionnés par le Messager d’Allah (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) dans ce Hadith[7]; selon eux, celles-ci sont motivées par des causes (‘illal) bien déterminées, ce qui implique qu’elles concernent également d’autres échanges au sein desquels lesdites causes sont présentes. La preuve en est que, dans le Hadith rapporté par Ibnou ‘Oumar (radhia Allahou ‘anhou) cité plus haut, le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) interdit de façon générale l’échange d’un sâ’ contre deux sâ’, sans lier cette condamnation à un contenu spécifique. [8]

Il y a néanmoins des divergences entre les savants au niveau de la détermination de ce qui est susceptible de faire l’objet de ribâ al fadhl. Selon les hanafites[9], est susceptible de faire l’objet de ribâ al fadhl la transaction effectuée entre :

• biens de même nature (comme l’échange de sel contre du sel)
• bien qui s’échangent au poids (comme l’or et l’argent) ou à la mesure (comme les dattes, le blé, etc…)[10].

A la lumière des différents Ahâdîth traitant du ribâ, ces oulémas ont établi les règles suivantes :

- Entre deux éléments de même nature qui s’échangent au poids ou à la mesure, l’échange ne peut se faire qu’à quantité égale et au comptant. [11]

- Entre deux éléments de nature différente mais relevant d’un même type de biens (en ce sens qu’ils s’échangent tous deux au poids ou tous deux à la mesure), l’échange peut également se faire de façon inégale mais il doit nécessairement être au comptant.[12]

- Entre deux éléments de nature différente et ne relevant pas d’un même type de biens (de l’or contre des perles par exemple), l’échange peut se faire de façon inégale et le crédit est autorisé.[13]

- Entre deux éléments de même nature qui ne s’échangent pas au poids ni à la mesure (comme le troc d’une volaille contre deux volailles par exemple), l’échange peut se faire de façon inégale mais doit nécessairement être au comptant.[14]

Wa Allâhou A’lam !

Notes :

[1] Réf : « Al Mawsoûat oul Fiqhiyah »

[2] Réf : « Takmilah Fath oul Moulhim »- Volume 1 / Page 538

[3] Il ne s’agit là que des sagesses (hikam) pouvant expliquer l’interdiction du ribâ al fadhl et non des causes (‘illah) de cette prohibition : C’est la raison pour laquelle, l’absence éventuelle de ces hikam ne remet en aucune façon le caractère illicite de l’intérêt.

[4] Lorsque, dans un échange au comptant entre deux biens de même nature parmi ceux qui ont été cités par le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam) ou parmi d’autres présentant les mêmes caractéristiques, il y a un surplus d’un côté, cela ne peut être motivé que par une différence de qualité entre les contreparties : un des contractants considère ainsi que ce qu’il donne est meilleur que ce qu’il reçoit et le surplus perçu vise justement à le rémunérer pour cette différence.

[5] Réf : « A’lâm oul Mouwaqi’îne » - Volume 3 / Page 155

[6] Réf : « Al Fiqh oul Islâmiy » – - Volume 5 / Page 363

[7] Selon certains Tâbi’înes (comme Tâoûs (rahimahoullâh) et Qatâdah (rahimahoullâh)), ainsi que selon les dhâhérites, l’interdiction du ribâ al fadhl se limite aux six biens cités par le Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam). Réf : « Takmilah Fath il Moulhim » – Volume 1 / Page 578, « Al Fiqh oul Islâmiy » – Volume 5 / Page 3706 et « Al Mawsoûat oul Fiqhiyah » – Volume 22 / Page 63

[8] Réf : « Al Mawsoûat oul Fiqhiyah » – Volume 22 / Page 63

[9] Selon l’avis qui semble faire autorité chez les hambalites, sont considérés comme biens ribawis (c’est-à-dire susceptible de faire l’objet de ribâ) ce qui s’échange au poids ou à la mesure.

Selon les châféïtes (et c’est également là un autre avis hambalite), sont considérés comme biens ribawis ce qui sert essentiellement de monnaie (comme l’or et l’argent) ainsi que ce qui sert d’aliment (comme les dattes, le blé, etc.).

Et selon l’avis le plus connu des mâlékites, les causes pouvant être à l’origine du ribâ sont au nombre de deux : le premier, c’est l’aptitude d’une chose à servir d’instrument de paiement (thamaniyah) et le second, c’est le fait qu’une chose soit un aliment pouvant être stocké (al iqtiyât wal id-dikhâr).

Moufti Taqi Outhmâni souligne, dans un de ses ouvrages, que c’est cette opinion qui semble être la plus probante. Réf : « Takmilah Fath il Moulhim »- Volume 1 / Page 543, « Al Mawsoûat oul Fiqhiyah » – Volume 22 / Pages 64 et suivantes et « Al Fiqh oul Islâmiy » – Volume 5 / Page 360, « Al Mawsoûat oul Fiqhiyah » – Volume 22 / Pages 64 et suivantes et « Al Fiqh oul Islâmiy » – Volume 5 / Page 360

[10] La plupart des hanafites, ainsi que les hambalites et les châféïtes soutiennent que, la référence, pour déterminer si une chose s’échange au poids ou à la mesure, c’est la pratique qui prévalait à l’époque du Prophète Mouhammad (sallallâhou ‘alayhi wa sallam). Selon l’Imâm Abou Youssouf (rahimahoullâh) et les mâlékites, la référence, à ce niveau, c’est la coutume des gens à l’époque et au lieu où on se trouve (‘ourf). Réf : « Al Fiqh oul Islâmiy » – Volume 5 / Page 3710

[11] Les oulémas des différents madhâ-hib s’accordent sur ce point. Il est à noter que, selon les hanafites, dans le cas d’un échange d’or/d’argent contre de l’or ou de l’argent (bay’ ous sarf), il est nécessaire que les contreparties soient remises dans l’assemblée même où a lieu la transaction (youchtaratout taqâboudh fil madjliss). Pour les échanges des autres types de biens de même nature, ce qui est imposé, c’est que la transaction ne se fasse pas à crédit. Ainsi, à partir du moment où celle-ci se fait au comptant et que les contreparties sont bien déterminées, il est possible de les fournir par la suite (lâ youchtarat out taqâboudh fil madjliss). Les oulémas des autres madhâ’hib ne partagent pas cet avis : selon eux, dans les deux cas, il est nécessaire que les contreparties soient physiquement échangées avant que les deux parties ne se séparent. Réf : « Al Mawsoûat oul Fiqhiyah » – Volume 13 / Page 117

[12] Selon leur avis considéré comme étant le plus juste, les hambalites s’accordent avec les hanafites sur ce point. Les châféïtes et les mâlékites également s’accordent pour considérer que l’échange entre éléments ribawis de nature différente mais relevant d’un même type de biens (monnaie ou nourriture) doit se faire au comptant. Voir « Al Mawsoûat oul Fiqhiyah » – Volume 22 / Pages 68 et suivantes

[13] Il y a unanimité entre les oulémas des différents madhâ-hib pour considérer que les échanges entre biens qui ne sont pas de même nature et qui ne sont pas ribawis (susceptibles de faire l’objet de ribâ) peuvent se faire de façon inégale et à crédit. Voir « Al Mawsoûat oul Fiqhiyah » – Volume 22 / Pages 68 et suivantes

[14] C’est également là un avis des hambalites. Selon les mâlékites, les échanges de biens de même nature autres que la monnaie et les aliments peuvent faire l’objet de ribâ si la transaction réunit les trois caractéristiques suivantes : - elle est inégale - elle n’est pas au comptant - les choses échangées ont la même fonction.

Selon les châféïtes et l’avis le plus juste des hambalites, l’échange entre bien non ribawis de même nature peut se faire de façon inégale et à crédit. Réf : « Al Fiqh oul Islâmiy » – Volume 5 / Page 389 et Voir « Al Mawsoûat oul Fiqhiyah » – Volume 22 / Pages 68 et suivantes

Règle N°1 : A partir du moment où une personne possède des biens imposables qui atteignent le niçâb au début et à la fin de l’année lunaire, elle est soumise à l’obligation de la zakâte, et ce, même si ses biens diminuent et passent en dessous du seuil d’imposition en cours d’année. Au terme de l’année lunaire, elle devra calculer et payer la zakâte sur les biens imposables qu’elle possède à ce moment précis.

Exemple :

• - Zayd atteint l’âge de la puberté le 20 Ramadhân 1430. A ce moment, il ne possède aucun bien imposable.
• - Le 1^er Chawwâl 1430, il reçoit 500 € en cadeau. Cette date marque pour lui le début de l’année de référence pour le calcul de la zakât.
• - Le 25 Rabi’ oul Awwâl 1431, Zayd s’achète un ordinateur portable qui coûte 350 €. Il lui reste alors 150 € (c’est-à-dire un montant inférieur au niçâb de référence).
• - Le 10 Cha’bân 1431, Zayd participe à une collecte de fond pour les pauvres et fait un don de 50 €. A ce moment, il n’a plus en sa possession que 100 €.
• - Le 10 Ramadhân 1431, Zayd revend son ordinateur portable pour 250 €. Il se retrouve avec un total de 350 €.
• - Le 25 Ramadhân 1431, Zayd reçoit 100 € en cadeau. Il possède ainsi 450 €.
• - Le 29 Ramadhân 1431, Zayd achète un cadeau de 100 € pour offrir à ses parents à l’occasion de la fête de ‘Ide. Il lui reste 350 €.
• - Le 1^er Chawwâl 1431 –qui est la date marquant le terme de l’année de référence- Zayd a toujours en sa possession ces 350 €. Ce montant étant supérieur au niçâb de référence, Zayd est concerné par l’obligation de la zakâte.
• - La zakâte de Zayd sera calculée sur le montant précis (libre de dettes) qu’il possède le 1^er Chawwâl 1431 (350 €). Il devra ainsi donner en aumône  8,75 € (350 : 40).

Règle N°2 : S’il arrive que, au cours de l’année de référence pour le calcul de la zakâte, une personne perde la totalité de ses biens imposables, elle n’est plus concernée par l’obligation de l’aumône. Par la suite, une autre année de référence débutera lorsqu’elle possèdera à nouveau des biens imposables atteignant le niçâb.

Exemple :

• - L’année de référence pour le calcul de la zakâte débute pour Fâtimah le 10 Rabi’ oul Awwal 1429. A ce moment, elle possède 2000 € et 25 gr d’or.
• - Le 20 Radjab 1429, Fâtimah se fait dérober tout son argent et ses bijoux. Dès ce moment, elle n’est plus concernée par l’obligation de l’aumône.
• - Le 1^er Chawwâl 1429, Fâtimah reçoit 1000 €. Cette date marque pour elle le début d’une nouvelle année de référence pour le calcul de la zakât.
• - Le 10 Rabi’ oul Awwal 1430 (c’est-à-dire au terme de la première année de référence), Fâtimah n’a pas à s’acquitter de quoique ce soit.
• - Si le 1^er Chawwâl 1430, elle a toujours en sa possession des biens imposables qui atteignent le niçâb, elle devra calculer et payer la zakâte à cette date. Ainsi, si, à ce moment, elle a par exemple une somme de 2500 € (libre de dettes), elle devra donner 62,50 € (2500 :40) en aumône.

Important : Les règlements énoncés dans ce billet sont conformes à l’interprétation juridique des savants hanafites.